第十章 绝对者的富裕

  1.至尊人格神首说:臂力强大的阿尔诸那呀!你再继续听。因为你是我亲密的朋友,为了你的益处,我要进一步向你讲述比我已解说过的更好的知识。

  要旨:帕茹阿莎茹阿·穆尼这样解释“博伽梵”一字:一个全然拥有六种富裕的人,即:拥有全然的力量、全然的声名、财富、知识、美丽和弃绝者就是“博伽梵”,或“至尊人格神首”。当奎师那在地球显现时,祂展示了所有这六种富裕。所以象帕茹阿莎茹阿·穆尼这样的伟大圣哲们,都接受奎师那为至尊人格神首。现在,奎师那向阿尔诸那传授关于祂的富裕和活动的更为机密的知识。在前面,从第七章开始,主已解释过祂不同的能量及这些能量的活动方式。在这一章,祂要向阿尔诸那讲述祂特别的富裕。在以前的章节中,为了建立对奉爱的信心,祂清楚地解释了祂不同的能量。在这一章,祂再次告诉阿尔诸那祂的种种展示和不同的富裕。
  对至尊主聆听越多,就会越坚定于奉献服务之中。一个人应该常跟奉献者在一起,聆听关于主的事情,这样会促进我们的奉献服务。只有真正渴望进入奎师那知觉的人才会与奉献者一起讨论。其他的人是不会参与这样的谈论的。主清楚地告诉阿尔诸那,因为阿尔诸那跟祂很亲近,为了阿尔诸那的益处才会有这样的谈论。

  2.众半神人和伟大圣哲们,都不知我的始源或富裕,因为,在每一方面,我都是半神人和圣者之源。

  要旨:据《布茹阿玛·萨密塔》所说,圣主奎师那是至尊主。没有谁比祂更伟大,祂是万原之原。这里,主又亲自说,祂是半神人和圣者之源。即使是半神人和圣者,也理解不了奎师那,他们既不理解祂的圣名,也不理解祂的人格性,那么,这个渺小的星球上的所谓学者又有什么地位呢?谁也不明白至尊主为什么以一个常人的身份来到地球上,进行这样奇妙非凡的活动。因此,我们要明白,学识不是理解奎师那的必要资格。甚至半神人和圣者都曾试图凭心智臆测去了解奎师那,却无不以失败而告终。《圣典博伽瓦谭》上也清楚地说到,甚至连伟大的半神人也无法了解至尊人格神首。他们的臆测可以穷尽他们有限感官所能达到的极限,并能得出与非人格主义相反的结论,得出非物质自然三性展示的某种东西,但这种愚蠢的臆测绝不可能了解奎师那。
  主在这里间接地说到,如果我们想认识绝对真理,“我就是以至尊人格神首而出现在这里的。我就是至尊。”我们应该明白这一点。虽然我们不能了解亲自显世的不可思议的主,但祂仍存在。实际上,只要研习主在《博伽梵歌》和《圣典博伽瓦谭》中所说的话,我们就能实际地了解永恒的、充满极乐和知识的主。把神看作是某种统治力量或非人格梵,这是在主的低等能量中可达到的对神的概念,但要想象出人格神首,非处于超然境界不可。因为大多数人都无法理解处于实际状况的奎师那,由于无缘的恩慈,祂降临下来,赐惠于这些臆测家们。尽管至尊主有着非凡的活动,然而由于在物质能量中深受污染,这些臆测家们仍认为非人格梵是至尊。只有完全皈依至尊主的奉献者,才能通过至尊人格的恩典明白祂就是奎师那。主的奉献者并不会去为主的非人格梵概念而烦心。他们的信心和奉献会使他们立即皈依至尊主,得到奎师那无缘的恩慈,就能了解奎师那。别的任何人都不认识祂。所以,即使是伟大的圣者,也对什么是“自我”、什么是“至尊”困惑不解。我们要崇拜的就是祂。

  3. 认识我无生,无始,是诸界的至尊主,众人之中,只有这样不受迷惑的人,才能脱离一切罪恶。

  要旨:如第七章所说(7.3):那些致力于提升自己到灵性觉悟层面的人不是等闲之人;他们胜过千千万万对灵性觉悟一无所知的凡夫俗子。但在真正试图了解自己的灵性境界的人之中,能认识到奎师那是至尊人格神首,是万物的拥有者,是无生者,这样的人是最成功的灵性觉悟者。也只有在这种境界上完全明白奎师那的至尊地位,人才能彻底解脱所有罪恶报应。
  这里用了aja一字描述主,即“无生非生”之意,但祂不同于在第二章也被描述为aja的生物。不同的地方就在于,生物由于物质依附而轮回生死。受条件限制的灵魂不停地变更躯体,但主的身躯并无变化。就是来到这个物质世界时,祂也是以同样的无生者而来。因此,第十四章上就说到,主由于内在能量,不受低等物质能量支配,而恒处于高等能量之中。
  这节诗中,vetti loka-mahesvaram 词组表明,人应该知道主奎师那是宇宙星系的至高拥有者。祂存在于创造之前,与创造不同。在这个物质世界中,所有的半神人都是创造出来的。但奎师那却不是被创造出来的,所以,奎师那甚至还不同于最伟大的半神人如布茹阿玛和希瓦。因为祂是布茹阿玛、希瓦和所有其他半神人的创造者,所以,祂是一切星宿之至尊者。
  因此,圣主奎师那不同于受造的万物,这样去认识祂的人,立即可从所有罪恶报应中解脱出来。要想处于至尊主的知识之中,我们就必须从一切罪恶活动中解脱出来。正如《博伽梵歌》所说,认识祂的方法只有一个,那就是奉献服务。
  一个人不应该将奎师那作为凡人来理解。如前所述,只有愚人才作如是观,这里又一次以另一种方式表达了同样的意思。一个不愚蠢的人,一个有足够智慧了解神首的原本地位的人,永远免除所有恶报。
  如果奎师那是兑瓦克依的儿子,那祂怎么会是非生的呢?这在《圣典博伽瓦谭》也有解释:当祂现身于兑瓦克依和瓦苏兑瓦面前时,不象普通的孩子那样降生;祂是以祂的原初形象现身,然后再变成普通的孩子的。
  任何在奎师那的指示下所做的事情,都是超然的。绝不会被物质业报——吉祥的或不吉祥的——所污染。那种认为在物质世界里有凶有吉的概念,其实是一种心智虚构,因为在物质世界根本就没有吉祥的事物。一切都是不吉祥的,因为物质自然本身就是不吉祥的。只是我们将它想象为吉祥而已。真正的活动依靠以全然的奉爱和服务在奎师那知觉中的活动。因此,如果我们真的想使我们的活动吉祥,那就应该在至尊主的指示下活动。这些指示在权威经典《圣典博伽瓦谭》和《博伽梵歌》中有说明,也可来自一位真正的灵性导师;因为灵性导师是至尊主直接的代表。所以,他的指示直接就是至尊主的指示。灵性导师、圣人和经典所指导的方向是一致的。三者之间并无矛盾。在这样的指示之下进行的一切活动,都脱离了这物质世界里的虔诚活动或不虔诚活动所带来的报应。奉献者在从事活动时的超然态度,实际上是弃绝的态度,可称为萨尼亚西。如第六章第一节诗所说,把事情当作责任去完成,因为至尊主命令他这样做,而且不寻求托庇于自己活动的成果(anasritah karma-phalam),这样的人才是真正的弃绝者。任何按照至尊主的指示去行事的人,是真正的萨尼亚西和瑜伽师;而不是只穿上萨尼亚西外衣的人,或冒牌瑜伽师。

  4—5. 智慧、知识、不疑与不惑、宽恕、真诚、控制感官、控制心意、苦与乐、生与死、恐惧、无畏、非暴力、平静、知足、苦行、布施、荣辱——生物的所有这些不同品性,都由我一人创造。

  要旨:生物体的不同品性,无论好坏,都由奎师那创造,这里对这些品性有详尽描述。
  “智慧”是指以正确的观点分析事物的能力;“知识”是指理解什么是灵质,什么是物质。通过大学教育得到的只是关于物质的一般性知识,这里并不把它视为知识。知识意谓着认识物与灵的分别。在现代教育中,没有关于灵的知识,而只是关注物质元素和躯体需要。因此,学术性的知识是不完全的。
  “不疑与不惑”(asammoha)可在人不再犹豫彷徨,而且明白了超然哲学时达到。过程缓慢,但终必远离迷惑。不可盲目接受任何事物,凡事都要小心谨慎。应该做到“宽恕”(ksama),要学会容忍和原谅别人的小冒犯。“真诚”(satyam)是指为了他人的利益尊重事实。不应该歪曲事实。按照社会常规,只有在能迎合他人的口味时,人们才会说实话。但这不是真诚。真正的真诚是说话直截了当,好让他人明白事实的真相。如果某人是贼,人们得到了警告,这才是真话。有时真言逆耳,但是实话就应该实说。说真话就是为了别人的利益实话实说。这就是说真诚的定义。
  “控制感官”是说不应把感官用于不必要的个人享受,而不是禁止满足感官的正当需要,但不必要的感官享乐却对灵修进步有害。因此,应该控制感官,不作无益的滥用。同样,我们也要抑制心意,不作无益之想,这就叫做“sama”。一个人不应该无时无刻总在绞尽脑汁思考如何赚钱。这是对思维力的误用。心意应该用以理解人类的首要需求,而这应该由权威给予展示。思维力应该在与那些在经典、圣人和灵性导师方面具备权威的人,以及那些思想高度发达的人的联谊中得到发展。Sukham,“快乐或幸福”,是要永远处于有利于培养奎师那知觉的灵性知识中。那种痛苦的,或引起忧伤的,都是不利于奎师那知觉的培养。有利于奎师那知觉的就应该接受,不利于此的就得摒弃。
  Bhava,出生,是指躯体而言的。对灵魂来说,既无生也无死,我们已在《博伽梵歌》的开始就讨论过。生死仅适用于一个人在物质世界的体现而已。“恐惧”是出于对未来的担忧。一个处于奎师那知觉中的人没有恐惧,因为他的所作所为肯定能使他回归灵性天空、回归家园、回归神首。因此,他的未来一片光明。而其他人却对自己的未来一无所知。他们没有关于来世的知识,因而常处于永无休止的焦虑之中。要摆脱这种焦虑,最佳的途径就是去了解奎师那,始终处于奎师那知觉之中。这样自然就会摆脱一切恐惧。《圣典博伽瓦谭》(11.2.37)上说,bhayam dvitiyabhinivesatah syat:沉浸于虚幻能量之中是恐惧之因。但那些摆脱了虚幻能量的人,那些坚信自己不是这物质躯体,而是至尊人格神首的灵性部分的人,那些因此而从事对至尊神首超然服务的人,他们无所畏惧。他们的未来一片光明。不在奎师那知觉中的人便处于这种恐惧的状态。“无惧”(abhayam),只有在奎师那知觉中的人才有可能做到。
  “非暴力”(ahimsa),是指不作任何使人痛苦迷乱的事情。许多政治家、社会学家、慈善家等人允诺的物质活动,不会带来善果,因为政治家和慈善家们没有超然的眼光,他们不知道什么能真正有益于人类社会。ahimsa也指人们应该受到训练,让躯体得到充分的运用。人体的目的在于灵性觉悟,所以,任何不能进一步趋近这个目标的运动或委员会,都是对人体的施暴。能促进一般大众未来的灵性快乐的,便称为“非暴力”。
  “平静”(samata),是指摆脱执着和厌恶。极度执着或极度超脱都不是最好的。应该本着一种既不执着也不厌恶的态度去接受这个物质世界。凡有利于推行奎师那知觉的就应该接受,凡不利于此的就应该摒弃,这就叫做“平静”。处于奎师那知觉者无所排斥,无所接受,唯一的条件是视其是否有益于推行奎师那知觉。
  “知足”(tusti),是指不要渴求以不必要的活动囤积大量的物质财富。人应该满足于靠至尊主的恩典所获得的任何东西,这就叫做“知足”。“Tapas”是指苦行或苦修。《韦达经》中有许多规范守则可适用于此条,如早起、沐浴。有时早起很麻烦,但一个人若自愿承受这种麻烦,就叫苦修。也有在每个月的某些日子戒食的规定。我们可能不愿遵守这些禁食,但若在奎师那知觉科学上求得进步的决心坚定,就应该接受这些推荐的躯体磨练。但是,我们却不可进行不必要的或有违韦达训谕的禁食。不应该为政治目的禁食。《博伽梵歌》把这种禁食称为愚昧中的禁食。任何在愚昧中或激情中所做的事,都不会导致灵性的进步。而在善良形态中所做的一切,则使人进步。依据韦达训示进行的禁食,能丰富人的灵性知识。
  至于“布施”,一个人应该献出收入的一半用于某些善事。什么是善事呢?就是以奎师那知觉行事。这不仅是善事,而且是最崇高的善事。因为奎师那是善良的,所以祂的事业也是善良的。因此,要布施,就应该布施给处于奎师那知觉中的人。根据韦达文献,布施应给予布茹阿摩那。虽然根据韦达训谕,这一做法并不很好,但是仍被遵循奉行。训示仍要求人们向布茹阿摩那布施。为什么呢?因为布茹阿摩那致力于培养更高的灵性知识。布茹阿摩那应该毕其一生去了解梵。Brahma janatiti brahmanah:“了解梵的人被称为布茹阿摩那。”因此,布施给布茹阿摩那是因为他们总是从事着更高的灵性服务,没有时间自谋生计。根据韦达文献,也可对在生命的弃绝阶段的萨尼亚西布施。萨尼亚西挨门逐户地化缘,并非为了金钱,而是为了传教。这项制度是这样制定的,萨尼亚西挨门逐户化缘,以唤醒在愚昧中昏睡的居士。因为居士忙于操持家务而忘记了他们生命的真正目的——唤醒自己的奎师那知觉——这就是萨尼亚西的责任,以乞士身份走近居士,鼓励他们恢复奎师那知觉。《韦达经》上说,人应该醒悟,完成人形生命应完成的使命。这项知识和方法由萨尼亚西广为传播,因此,应该布施给那些在生命弃绝阶段的人,应该布施给布茹阿摩那和类似的善举,而不应布施给任何荒唐怪诞之举。
  “Yasas”,声名,按照圣主柴坦尼亚的说法,只有当一个人被称为“伟大的奉献者”时,他才有声誉。这才是真正的名誉。如果人在奎师那知觉中成为伟人,那他才真正有声誉。没有这样的声誉的人并不光彩。
  所有这些品质在整个宇宙中展现于人类社会和半神人社会。在其他星宿上有很多人类形式,那里也有这些品质。为了那些想在奎师那知觉中进步的人,奎师那创造了这些品质,但人须从自己内心深处培养这些品质。从事于对至尊主的奉献服务中的人,能培养所有这些好的品质——一如至尊主的安排。
  无论好坏,我们发现的一切始源都是奎师那。绝对没有任何不在奎师那之内而能展示在这个物质世界的事物。这便是知识,我们知道,虽然事事所处均不同,但我们更知道,一切来自奎师那。

  6.七大圣贤和他们之前的四大圣贤以及诸玛努(人类的祖先),都由我而来,由我的心意所生。而遍布各个星宿上的所有生物,都是他们的后裔。 

  要旨:主在这里给出了宇宙人口的系谱概要。布茹阿玛(又称为Hiranyagarbha,金胎)是从至尊的能量产生的最初的生物。从布茹阿玛产生了七大圣贤,他们之前的四大圣贤萨那卡(Sanaka)、萨南达(Sananda)、萨拿塔那(Sanatana)和萨拿特·库玛尔(Sanat- kumara)以及诸玛努。这二十五大圣贤就是宇宙内所有生物的始祖。每个宇宙之内又有无数的宇宙和无数的星体,而每个星体上又满是不同种属的人口。这些全都生自这二十五始祖。布茹阿玛进行了半神人的一千年的苦行,才得到奎师那的恩典,了解如何创造。于是从布茹阿玛产生了上述众圣贤和茹德茹阿,然后是七大圣贤。这样,所有布茹阿摩那和查锤亚便都由至尊人格神首的能量而生。布茹阿玛又称为祖父(Pitamaha),而奎师那就是祖父之父。这在《博伽梵歌》第十一章第三十九诗节有具体说明。 

  7.谁事实上信服了我的这般富裕和神秘力量,谁就从事纯一的奉献服务,这是无可置疑的。

  要旨:灵性完美境界的顶峰是认识至尊人格神首。若不能坚信至尊主的种种富裕,是断不会作奉献服务的。通常,人们知道神伟大,但究竟如何伟大,他们不知巨细。这里说的就是巨细,如果人实际地知道了神有多伟大,那他就自然而然地会成为皈依的灵魂,并从事对主的奉献服务。当人实际地了解了至尊的富裕,就只会皈依祂而不作它求。这实在的知识可通过阅读《圣典博伽瓦谭》、《博伽梵歌》和类似的经典获得。
  在这个宇宙的管理机构中,有很多布满整个星系的半神人,为首的是布茹阿玛、主希瓦、四大库玛尔和其他始祖。宇宙人口的始祖很多,都从至尊主奎师那而生。至尊人格神首奎师那是所有祖先最原始的祖先。
  这些只是至尊主的部分富裕,如果一个人坚信这些富裕,便会以极大的信心,不存任何疑惑地去作奉献服务。要增强对主作爱心服务的兴趣,就需要这些特别的知识。我们切不可掉以轻心,不去彻底了解奎师那的伟大,因为知道了奎师那的伟大,必更能专注于虔诚的奉献服务。

  8.我是所有灵性世界和物质世界的根源,一切智慧都源于我。完全认识到这一点的智者,为我作奉献服务,全心全意地崇拜我。

  要旨:精通《韦达经》的学者,从圣主柴坦尼亚这样的权威之处获得讯息,又知道该怎样实践这些训诲,他们能明白奎师那是物质世界和灵性世界里的一切的根源。因为他们完全了解这一点,所以在对至尊主的奉献服务中特别坚定,特别专注。任何愚人或任何数量的无理释论,都永不会使他们偏离正途。所有韦达典籍都一致认为,奎师那是布茹阿玛、希瓦和所有半神人之源。据《阿塔尔瓦·韦达》(《阿达婆韦陀》1.24)记载:“起初,是奎师那将韦达知识传授给布茹阿玛;在过去,是奎师那将韦达知识广为传播。”在《那茹阿央纳》(1)上又说:“然后,至尊人格那茹阿央纳想创造生物。”《乌帕尼沙德》继续说:“从那茹阿央纳诞生出了布茹阿玛,也诞生出了众生的始祖。从那茹阿央纳诞生出了因德茹阿;从那茹阿央纳诞生出了八瓦苏(Vasu),从那茹阿央纳诞生出了十一茹德茹阿从那茹阿央纳诞生出了十二阿迪堤亚(aditya,阿蒂缇诸子)。”这个那茹阿央纳是奎师那的扩展。
  同一《韦达经》又说:“兑瓦葵之子奎师那是至尊之人。”那茹阿央纳接着又说:“创造之始,只有至尊人格那茹阿央纳。没有布茹阿玛,没有希瓦,无火、无月、无星、无日。”(《玛哈·乌帕尼沙德》〈1〉)《玛哈·乌帕尼沙德》还说,主希瓦是从至尊主的额头所生。所以《韦达经》说,应受到崇拜的是至尊主,布茹阿玛和希瓦的创造者。在《莫克沙·达尔玛》(Moksa—dharma,旧译《解脱经》)中,奎师那也说:“族长,希瓦和其他人都由我创造。但他们因为被我的虚幻能量所迷惑,因此他们不知道他们是由我创造的。”《瓦茹阿哈·普然那》上也说:“那茹阿央纳是至尊人格神首,布茹阿玛从祂而生,希瓦从祂而生。”
  主奎师那是各世各代的根源,所以称祂为最有效的万物之因。祂说:“因为一切都从我而生,所以我是万物的始因。万物都在我之下,无人在我之上。”除了奎师那,再无至高无上的控制者了。人若追随真正的灵性导师,这样研习韦达经典去理解奎师那,就会将全部精力投入奎师那知觉,并成为真正博学的人。与这样的人相比,所有其他不能正确认识奎师那的人,不过是蠢人。只有蠢人才会认为奎师那是普通常人。一个奎师那知觉者不应该为蠢人所迷惑;应该避免所有对《博伽梵歌》非权威性的论述和解说,而且要坚定不移地在奎师那知觉中前进。

  9.我的纯粹奉献者,思我想我,倾其毕生为我服务;他们从谈论我,从相互的启迪中得到极大的满足和喜乐。

  要旨:纯粹的奉献者,其品质这里有说明,他们全然投身于对主的超然爱心服务。他们的心意绝不会偏离奎师那的莲花足。他们的谈话也只限于超然的话题。这节诗特别描述了纯粹奉献者的特征。至尊主的奉献者一天二十四小时沉浸于颂扬至尊主的品质和逍遥时光。他们的心和灵魂不停地沉浸于奎师那,他们跟其他奉献者一起讨论奎师那,喜乐无边。 
  在奉献服务的初级阶段,他们从服务本身品尝到超然的喜乐;在成熟的阶段,实际上已处于对上帝的爱之中,一旦处于那超然的境界,就能品尝到主在祂的居所才展示的最高的完美。主柴坦尼亚将超然奉献服务比做在生物心中播下种子。有无数生物在整个宇宙的不同星宿上旅行,其中只有少数生物能幸运地遇上纯粹的奉献者,获得了解奉献服务的良机。奉献服务好比种子,如果播在生物的心里,而他们又不断地聆听和念颂:哈瑞 奎师那,哈瑞 奎师那,奎师那 奎师那,哈瑞 哈瑞/哈瑞 茹阿玛,哈瑞 茹阿玛,茹阿玛 茹阿玛,哈瑞 哈瑞——种子就会开花结果,就象只要经常给树种浇水,就会结果一样。奉献服务的灵性植物,慢慢长大,终将刺透物质宇宙的外壳,进入灵性天穹的梵光中。在灵性天穹,这株植物还继续成长,一直到达最高的星宿哥楼卡·温达文——奎师那至高无上的星宿。最终,这株植物会托庇于奎师那的莲花足,息止在那里。象一般的植物会逐步开花结果一样,奉献服务的植物也会结果,这里所浇的水是不断地聆听和念颂。《柴坦尼亚·查瑞塔密瑞塔》(中篇3.19)详细地描述了这株奉献服务的植物。该书说,当整株植物托庇于至尊主的莲花足下时,人便会完全沉浸于对主的爱之中,这时一刻不跟至尊主接触,便不能活下去,就象鱼没有水就无法活下去一样。在这样的状况下,在与至尊主的接触中,奉献者已实际获得了超然的品质。《圣典博伽瓦谭》中也到处是这样的关于至尊主和祂的奉献者之间的关系的描述。因此,奉献者很喜爱《圣典博伽瓦谭》。正如《博伽瓦谭》(12.13.18)本身所说的一样。这些描述与物质活动、经济发展、感官满足或者解脱全无关系。
  《圣典博伽瓦谭》是唯一完全描述至尊主的超然性和祂的奉献者的书。就好象年轻男女在一起时很快乐,在奎师那知觉中的自觉灵魂,聆听这超然经典时,也喜乐无边。

  10.对于那些恒常以爱心侍奉我的人,我便赐给他们理解力,使他们能来到我跟前。

  要旨:在这节诗中“buddhi yogam”一字很重要。我们可能还记得,在第二章主教导阿尔诸那说,祂曾跟他谈过许多事情,祂会以智慧瑜伽的方式教他。现在便解释智慧瑜伽了。智慧瑜伽本身就是在奎师那知觉中活动,这是最高的智慧。Buddhi是智慧之意,yoga解做神秘活动或神秘阶段:当人努力重返家园,回归神而完全以奉献服务投入奎师那知觉时,其行为就称为智慧瑜伽。换言之,智慧瑜伽是走出这物质世界的束缚的一条途径。前进的终极目标是奎师那。人们并不知道这一点,因此,跟奉献者联谊,跟真正的灵性导师交往才非常重要,我们应该明白,生命的目标是奎师那。目标确定后,行进虽慢,但步步向前,肯定会达到终极目标。当人知道了生命的目标,但仍沉溺于活动的结果时,便是在行动瑜伽中活动。虽明白了目标是奎师那,却以心智臆测去了解奎师那,乐此不疲,便是在思辨瑜伽中活动。人明白了目标所在,完全在奎师那知觉和奉献服务中寻求奎师那,便是在奉爱瑜伽或智慧瑜伽中活动。这是完全的瑜伽,是人生最完美的境界。 
  一个人可能会有真正的灵性导师,可能热衷于某个灵性组织,但仍可能智慧不足,难以进步。这时,奎师那就会在他的内在之处指示他,让他毫无困难地能在最终走近祂。所要求的资格是人要能恒常处于奎师那知觉中,以爱和奉献作各种服务。他应该为奎师那做某种工作,而且是要满怀爱心地去工作。如果奉献者智力不足,难以在自觉之途进步,但却诚诚恳恳,倾注于奉献服务的活动之中,主就会给他机会进步,并最终到达祂。

  11.为对他们显示特别的恩慈,我居于他们心中,以知识的明灯,驱除生于愚昧的黑暗。 

  要旨:当主柴坦尼亚在贝那拉斯(Benares)传播唱颂:哈瑞 奎师那,哈瑞 奎师那,奎师那 奎师那,哈瑞 哈瑞/哈瑞 茹阿玛,哈瑞 茹阿玛,茹阿玛 茹阿玛,哈瑞 哈瑞的时候,成千上万的人追随祂。当时,贝那拉斯有一位很有影响力的学者帕卡沙南达·萨茹阿斯瓦缇(Prakasananda Sarasvati)取笑主柴坦尼亚,说祂是情绪化的人。有时,哲学家批评奉献者,在他们看来、大多数奉献者是处于无知的黑暗中,在哲学上是幼稚的感伤主义者。其实不然。有很多博学的学者提倡奉爱哲学。但即使某个奉献者不能善用经典,不能善于依靠灵性导师,如果他诚恳地从事奉献服务,奎师那就会从他内心深处帮助他。因此,在奎师那知觉中的诚恳的奉献者,不会没有知识。唯一的资格是要在完全的奎师那知觉中,履行奉献服务。
  现代哲学家们认为,没有识别力就不会获得纯粹的知识。至尊主回答了他们:那些从事纯粹奉献服务的人,即使没有受过足够的教育,甚至连足够的韦达原则的知识也没有,至尊主仍会帮助他们,这节诗正说明了这一点。
  主告诉阿尔诸那,仅靠臆测去了解至尊真理、绝对真理、至尊人格神首,这基本上是不可能的。因为至尊真理太伟大了,只靠心智的努力,是不可能理解祂,达到祂的。人可一直臆测几百万年,但如果不奉献,不成为热爱至尊真理的人,就永远不可能理解奎师那——至尊真理。只有奉献服务才能取悦奎师那——至尊真理,祂才会以其不可思议的能量,在奉献者的心中显现自己。纯粹奉献者的心里总是装着奎师那,而奎师那就象太阳,有祂的存在,愚昧的黑暗立即会被驱散。这是奎师那赐予纯粹奉献者的特殊仁慈。
  经过千百万次投生,人在物质之中受到污染,内心常覆盖着物质主义的灰尘,但只要从事奉献服务,不断地唱颂哈瑞·奎师那,灰尘很快就会被拭净,纯粹知识的层面就会现于眼前。终极的目标——维施努,只有通过唱颂和奉献服务才能达到,心智臆测或论辩都无济于事。纯粹的奉献者无须为生计的需要而忧愁,他不必焦虑,因为当他除净了心中的黑暗,一切便会由至尊主自动地提供,因为奉献者的爱心服务深得至尊主的喜欢。这是《博伽梵歌》的教诲的精髓。研习《博伽梵歌》能使人成为完全皈依至尊主的灵魂,将自己置于纯粹的奉献服务之中。在主的监护下,他会逐渐完全摆脱任何物质化的举动。

  12-13.阿尔诸那说:祢是至尊人格神首,终极的居所,至纯至粹者,绝对真理。祢是永恒、超然的原初者,祢是非生者,最为伟大。所有伟大圣贤如那茹阿达、阿西塔、兑瓦拉、维亚萨都证实这关于祢的真理,现在,祢又亲自向我宣说。

  要旨:在这两节诗中,至尊主给了现代哲学家一个机会,因为很清楚可以知道,至尊主不同于个体灵魂。阿尔诸那聆听过《博伽梵歌》这一章最重要的四个诗节,疑虑一空,立即接受奎师那为至尊人格神首。他大胆地宣布:“祢就是至尊人格神首。”而在这之前,奎师那曾说过,祂是万事万物的始因。半神人和人无不依赖着祂。但由于无知愚昧,人类和半神人都认为自己是绝对的,独立于至尊人格神首。进行奉献服务,便能完全扫除愚昧无知。这点,主在前一诗节已有过说明。现在,由于祂的恩典,阿尔诸那接受祂为至尊真理,这是符合韦达训谕的,并不是因为奎师那是阿尔诸那亲密的朋友,所以阿尔诸那才称祂为至尊人格神首,赞扬、荣耀祂。阿尔诸那在这两节诗中所说的,全为韦达真理证实。韦达训谕肯定,只有为至尊人格神首作奉献服务的人才能了解祂,其他人绝不可能。阿尔诸那在这节诗中所说的每一个字,都为韦达训谕证实。
  据《克那·乌帕尼沙德》所载,至尊梵是万物息止之所,而奎师那已说过,万物都息止在祂那里。《曼都克亚·乌帕尼沙德》也说,至尊主是万物息止之所,只有常想着祂的人才能认识祂。常思常想奎师那就叫做smaranam(忆念),是一种奉献服务的方法。只有通过奉献服务,人才能了解自己的地位,摆脱这个物质躯体。
  在《韦达经》中,至尊主被认为是纯粹中之至纯至粹者,能明白这一点,便可被净化,除去一切罪恶报应。人不可能不受罪恶报应的感染,除非皈依至尊主。阿尔诸那接受奎师那为至高无上的纯粹者,与韦达典籍的训谕相一致。这也被伟大的人格主义者(以那茹阿达为首)所证实。
  奎师那是至尊人格神首。我们应该常常观想祂,享受跟祂的超然关系。祂是至高无上的存在,祂远离躯体需要,远离生死。不仅阿尔诸那这样说,一切韦达典籍,如《普然那》和其他经籍也这样说。所有韦达典籍均这样描述奎师那,而且至尊主在第四章也亲自说:“我虽无生,却现身这个地球,重建宗教原则。”祂是至高无上的始原,祂无原因,因为祂是万原之原,一切都发源于祂。通过至尊主的恩典,便可得到这完美的知识。 
在这里,阿尔诸那通过奎师那的恩典说出了这番话。我们若是想了解《博伽梵歌》,就该接受这两节诗的宣说,这就叫做使徒传系:从使徒传系去接受。除非人在使徒传系之中,否则便理解不了《博伽梵歌》。通过所谓的“学术教育”是无济于事的。很不幸,那些以“学术教育”为傲的人,竟置韦达典籍中那么多的证据于不顾,仍固执地相信,奎师那是一个常人。

  14.奎师那呀!我完全接受祢告诉我的一切都是真理。主啊!无论是半神人,还是恶魔,都不能理解你的人格性。

  要旨:阿尔诸那在这里证实了,没有信仰的人和品性邪恶的人都不能理解奎师那。即使是半神人也不理解祂,更何况当今世界的所谓学者呢。由于至尊主的恩典,阿尔诸那明白了至尊真理就是奎师那,而祂是完美的。因此,应该跟随阿尔诸那所走的道路。他接受《博伽梵歌》的权威性。一如第四章所述,由于理解《博伽梵歌》的使徒传系沦于湮没,因此,奎师那就以阿尔诸那重建使徒传系,因为祂认为阿尔诸那是祂的亲密的朋友和伟大的奉献者。所以,正如我们在《梵歌·乌帕尼沙德》的引言中所述,《博伽梵歌》应该在使徒传系内去理解。在使徒传系沦于湮没时,阿尔诸那被挑选出来,恢复传系。我们应该仿效阿尔诸那,接受奎师那所说的一切。这样,我们就能理解《博伽梵歌》的实质,唯有这样,我们才能明白,奎师那就是至尊人格神首。

  15.啊,至尊者!万物之原!众生之主!众神之神!宇宙之主啊!的确只有祢自己才能以祢内在的能量,认识祢自己。

  要旨:只有象阿尔诸那和他的追随者那样,通过奉献服务而处在某种与至尊主奎师那的关系之中的人,才能认识祂。恶魔般的人或无神论者无法认识奎师那。把人引离至尊主的心智臆测是严重的罪恶。不认识奎师那的人,不该试图评价《博伽梵歌》。《博伽梵歌》是奎师那的宣言,是关于奎师那的科学,所以应该象阿尔诸那那样从奎师那那里去理解,而不可从无神论者那里接受《博伽梵歌》。
  正如《圣典博伽瓦谭》(1.2.11)所述:

vadanti tat tattva-vidas
tttvam yaj jnanam advayam
brahmeti paramatmeti
bhagavan iti sabdyate

  至尊真理可从三个方面去觉悟:非人格梵,区限化的超灵,最后是至尊人格神首。在理解绝对真理的最后阶段,就会走近至尊人格神首。一般常人或者已觉悟到非人格梵或区限化超灵的解脱者,也可能不能理解神的人格性。因此,这些人可以努力从奎师那亲自宣说的《博伽梵歌》诗节中去理解至尊者。有时非人格主义者接受奎师那为博伽梵,或者接受祂的权威性,然而,很多解脱者也无法理解作为至尊者的奎师那,因此,阿尔诸那就直接称祂为普茹首塔玛(Purusottama)。人们仍可能不明白奎师那就是众生之父。因此阿尔诸那直呼祂为布塔—巴瓦那(Bhuta-bhavana)。人或许能认识到祂是众生之父,仍可能不识祂就是至尊无上的主宰,因此,祂在这里又被称为布特沙(Bhutesa)——众生至尊无上的主宰。即使认识到奎师那是众生至尊无上的主宰,但仍可能不知道祂是半神人的始源,因此又称祂为兑瓦兑瓦(Devadeva),所有半神人崇拜的神。可是,即使知道了祂是半神人崇拜的神,仍未必知道祂是万物至尊无上的拥有者,因此,祂又被称为佳嘎特帕提(Jagatpati)。这样,关于奎师那的真理,就在这节诗中通过阿尔诸那的觉悟而建立起来了。我们应该仿效阿尔诸那,真实地去了解奎师那。

  16.请祢详尽地告诉我祢以其遍及所有世界的神圣富裕。

  要旨:在这节诗中,阿尔诸那对自己对至尊人格神首奎师那的理解显得心满意足。藉着奎师那的恩典,阿尔诸那有个人体验、智力、知识以及通过这三者能得到的一切,他已经明白了奎师那就是至尊人格神首。对他来说,已毫无疑惑,但他仍要求奎师那解释祂遍透万物的本性。一般人,特别是非人格主义者关心的,主要还是至尊遍透万物的本性。所以,阿尔诸那便问奎师那,祂是怎样通过祂不同的能量而存在于祂遍存万有的方面的。我们应该知道,阿尔诸那是代表常人如此询问的。

  17.奎师那呀!至尊无上的玄秘者呀!我应该如何才能恒常思祢想祢,如何才能认识祢,该以何种形体记起祢呀,至尊人格神首?”

  要旨:如前一章所述,至尊人格神首为祂的瑜伽麻亚所遮蔽。只有皈依的灵魂和奉献者才能看见祂。现在,阿尔诸那确信,他的朋友奎师那是至尊神,但他想知道普通人借以了解遍存万有的主的一般程序。包括恶魔和无神论者在内的普通人,无法认识奎师那,因为祂为自己的瑜伽麻亚守护着。为了普通人的利益,阿尔诸那又提出了这些问题。高级的奉献者关心的不单是自己的理解,而且也关心全人类的理解,阿尔诸那是外士那瓦,是奉献者,出于仁慈,为普通人理解至尊主的遍存万有性开了一扇门,他特别称奎师那为“yogin”。因为圣主奎师那是瑜伽麻亚能量之主,祂以这种能量对普通人又遮蔽又不遮蔽。不爱奎师那的常人,无法常思常想奎师那,因此,只能作些物质之想。阿尔诸那考虑到了这个世界上的物质主义者的思想定式。梵文“kesu kesu ca bhavesu”指的就是物质自然。Bhava指“物质事物”,因为物质主义者无法从灵性角度了解奎师那,所以,奉劝他们将心意专注于物质事物,力争明白奎师那是如何以物质表现来展示的。

  18.佳纳尔丹呀!请再次详细地描述祢的富裕的神秘力量。聆听祢的话,我永不会厌腻,因为我越听越想品尝祢言语的甘露。

  要旨:在奈米沙然亚(Naimisaranya),以首那卡为首的圣者,对苏塔·哥斯瓦米(suta Gosvami)也说过类似的话:“即使是不断地聆听由优美的祷文所荣耀的奎师那的超然逍遥时光,也永远不会厌倦,那些进入了与奎师那的超然关系的人,处处品尝到主的逍遥时光。”(《圣典博伽瓦谭》1.1.19)因此,阿尔诸那对聆听关于奎师那的事情,尤其是祂如何维持遍存万有的至尊主的身份兴趣盎然。
  “Amrtam”意为甘露,任何与奎师那有关的叙述都恰似甘露。这甘露可以在实际体验中品尝到。现代故事、小说、史记等,均不同于主的逍遥时光,世俗故事令人厌倦,而聆听奎师那,永不厌倦。就是因为这个缘故,整个宇宙的历史记载都充满了神化身的逍遥活动,《普然那》就是过去年代的史书,叙述了主的不同化身的逍遥活动。如此,这些阅读材料虽反复颂读,却永远清新。 

  19. 至尊人格神首说:好的,我就告诉你我绚丽的展示,但只是突出的那部分。因为,阿尔诸那呀!我的富裕无极无限。 

  要旨:要理解奎师那的伟大和富裕是不可能的。个体灵魂的感官有限,使他不能理解奎师那的一切。奉献者仍努力了解奎师那,但并不认为,到了某一特定时间或在生命的某一阶段,便能理解奎师那。倒是关于奎师那的话题叫人听得津津有味,在奉献者看来,美如甘露,因此奉献者为之陶醉。在讨论奎师那的富裕和祂的种种能量时,纯粹的奉献者感到超然的快乐,因此切望聆听和讨论这些话题。奎师那知道生物理解不了祂的富裕程度,因而同意只讲祂不同能量的主要展示。Pradhanyatah,“主要的”一词寓意深刻,因为我们只能认识至尊主很少的主要细节,至尊主的特性是无限的,要全部理解是不可能的。这节诗中用的“vibhuti”一词,指的是祂控制整个展示的富裕。据《Amara-Kosa》字典解释,“vibhuti”指的是一种罕见的富裕。
  非人格主义者或泛神论者,既不了解至尊主的罕见富裕,也不了解祂的神圣能量的展示。在物质世界和灵性世界里,主的能量分布在每一类展示中。现在,奎师那正准备描述能为常人所知觉到的富裕,如此,主多姿多彩的部分能量通过这种方式得到了描述。

  20. 阿尔诸那呀!我是超灵,居于众生心中。我是众生之始、之中、之末。

  要旨:在这节诗中,阿尔诸那又被称为古达开士(Gudakesa),即“征服了睡眠的黑暗的人”。睡在愚昧的黑暗之中的人,无法了解至尊人格神首是怎样在灵性世界和物质世界,以不同的方式自我展示的。因此,奎师那对阿尔诸那的这个称谓是蕴含深义的。因为阿尔诸那超越了这种黑暗,所以至尊人格神首才同意描述自己的种种富裕。
  奎师那首先告诉阿尔诸那,祂是以其基本扩展而存在于整个宇宙展示的灵魂。在物质创造之前,至尊主以其全权扩展,接受了至尊享乐者身份的诸多化身,并从祂产生了万物,因此,祂是灵魂,是整个物质能量的灵魂,是宇宙元素。整个物质能量并不是创造的原因,实际上,玛哈·维施努进入了整个物质能量。当玛哈·维施努进到已展示的宇宙之中,祂再次以超灵在每一生物中展示自己。我们有经验,知道生物躯体的存在是因为有灵性火花之故。没有灵性火花的存在,躯体就不会成长。同样,没有至尊灵魂奎师那的进入,物质展示也不会发展。《苏巴拉·乌帕尼沙德》上说,“至尊人格神首以超灵存在于所有已展示的宇宙之内。”
  《圣典博伽瓦谭》描述了三个至尊享受者,《萨特瓦塔·但陀》上也有描述:至尊人格神首在物质展示中展示为三个形体——卡然诺达卡沙伊·维施努(Karanodakasayi Visnu,原因之洋维施努)、嘎尔博达卡沙伊·维施努(Garbhodakasayi Visnu,孕诞之洋维施努)、期柔达卡沙伊·维施努(Ksirodakasayi Visnu,牛奶之洋维施努)。《布茹阿玛·萨密塔》(5·47)这样描述了玛哈·维施努:至尊主奎师那,万原之原,以玛哈·维施努之躯躺在宇宙之洋上。所以,至尊人格神首是这个宇宙之始,是宇宙展示的维系者和一切能量的终结。 

  21. 在阿迪缇诸子中,我是维施努;光灿之中我是光芒四射的太阳;玛茹特(Maruts,雷电神)中,我是玛瑞契;群星之中,我是月亮。

  要旨:阿迪缇亚之子共有十二个,奎师那是最重要的。在闪烁于天空的发光体中,太阳最重要。《布茹阿玛·萨密塔》认为太阳是至尊主辉煌的眼睛。吹拂空间的风有五十种,这些风的控制神称玛瑞契(Marici),代表着奎师那。
  群星之中,月亮在黑夜最皎洁,因此,月亮代表奎师那。从这节诗中可见,月亮也是群星之一。因此,闪烁在天空的星星也反射着太阳的光芒。宇宙之中存在着很多太阳,这种理论不为《韦达》经典所接受。太阳只有一个,是因为反射太阳光,月亮才闪亮,群星也是这样。《博伽梵歌》在这里指出,月亮是繁星之一,所以,闪闪的群星并不是太阳,而是月亮的同类。 

  22.《韦达经》中,我是《萨摩韦达》;半神人中,我是天帝因德茹阿;感官之中,我是心意;生物之中,我是生命力(知觉)。

  要旨:物和灵的区别在于,物质与生物不同,它没有知觉。因此这知觉至高无上、永恒不灭。知觉无法由物质的组合产生。

  23.在众茹德茹阿中,我是主希瓦;在亚克刹和茹阿克刹中,我是财富之主库维尔;在众瓦苏中,我是火(阿格尼);在群山之中,我是梅茹。

  要旨:有十一个茹德茹阿(Rudra),其中商卡尔(商羯罗)——主希瓦居于支配地位。他是至尊主的化身,专司宇宙中的愚昧形态。亚克刹和茹阿克刹的首领是库维尔——半神人的财富之主,是至尊主的代表;梅茹是一座以其丰富的自然资源闻名遐迩的大山。

  24.阿尔诸那呀!要知道在祭司中我是祭师之长彼哈斯帕提;将领之中,我是卡尔提克亚;水系之中,我是海洋。

  要旨:因德茹阿是天堂星宿的半神人之首,称为诸天之帝。他统辖的星宿叫做因德茹阿楼卡。彼哈斯帕提(Brhaspati)是因德茹阿的祭师,而因德茹阿为众王之首,所以彼哈斯帕提就是祭师之首。正如因德茹阿是众王之王,同样帕尔瓦堤和主希瓦之子斯刊达(Skanda)或卡尔提克亚(Kartikeya)是所有元帅中的元帅。在一切水系之中,海洋最大。对于奎师那的伟大性,祂的这些代表仅显露出点滴而已。

  25.在众伟大的圣哲中,我是布瑞古;在众音振之中,我是超然的唵(om);在献祭中,我是圣名的念诵(japa,佳帕);在不动者之中,我是喜玛拉雅山。

  要旨:宇宙中第一个生物布茹阿玛,为繁衍不同种类的生命,育有数子。其中,布瑞古是最有力量的圣者。在所有超然的声音之中,唵(omkara,噢姆卡尔)代表了奎师那。在所有的献祭中,唱颂“哈瑞 奎师那,哈瑞 奎师那,奎师那 奎师那,哈瑞 哈瑞/哈瑞 茹阿玛,哈瑞 茹阿玛,茹阿玛 茹阿玛,哈瑞 哈瑞”是奎师那最为纯粹的代表。祭祀动物,有时也受到推荐。但在以唱颂哈瑞 奎师那,哈瑞 奎师那为形式所作的献祭中根本不存在暴力的问题。它最简单、最纯粹。世上任何崇高的,都是奎师那的代表。因此,世上最巍峨的喜玛拉雅山,也代表了奎师那。前一节诗提到名为梅茹的大山。梅茹山有时可动,但喜玛拉雅山永不移动。因此,喜玛拉雅山比梅茹山更伟大。

  26. 在树木之中,我是榕树;在半神人的圣者之中,我是那茹阿达;甘达尔瓦中,我是契陀茹阿塔;在达到完美者之中,我是圣者卡皮腊。

  要旨:榕树(asvattha)是最高最美的树之一。在印度,人们把崇拜它作为每天早晨的仪式之一。在半神人之中,他们也崇拜那茹阿达。那茹阿达被公认为宇宙间最伟大的奉献者。因此,他是以奉献者的身份代表着奎师那。甘达尔瓦星宿上的生物都善于唱歌,最好的歌手是契陀茹阿塔(Citraratha)。在完美的生物之中,兑瓦瑚缇之子卡皮腊是奎师那的代表。他被公认为是奎师那的化身,《圣典博伽瓦谭》提到了他的哲学。后来,出现了另一个闻名于世的卡皮腊,但他的哲学是无神论的哲学。这两者之间有着天壤之别。 

  27.要知道马群中,我是乌柴刷瓦,生于为求甘露的炼海之中;在尊贵的大象中,我是爱茹阿瓦特;人类之中,我为君王。

  要旨:半神人奉献者同阿修罗(asuras)们一起炼海,结果炼出了甘露和毒液。主希瓦喝下了毒液。从甘露之中,生出了许多生物,其中有一匹叫乌柴刷瓦(Uccaihsrava)的马。另一头从甘露中产生的动物是大象爱茹阿瓦特( Airavata)。这两头动物都生于甘露之中,意义特别,是奎师那的代表。 
  人类之中,一国之君是奎师那的代表,因为奎师那是宇宙的维系者;因其神性品质而获君权的国王,也是王国的维系者。一国之君,如尤帝士提尔·玛哈茹阿哲、帕瑞可西特·玛哈茹阿哲(Pariksit Maharaja)和主茹阿玛,都是非常公正的国王,总是想着人民的疾苦。在《韦达》典籍中,国王被认为是神的代表。但在这个年代,随着宗教原则的瓦解,君王腐化变质,最终被废除了。然而我们要明白,在过去,人们在公正的国王治理下更为快乐。 

  28.武器之中,我是雷电;乳牛之中,我是苏茹阿比。生殖的原因中,我是爱神刊达尔帕(Kandarpa);毒蛇之中,我是瓦苏奎(Vasuki)。

  要旨:雷电的确是威力很大的武器,它代表着奎师那的力量。在灵性世界的奎师那楼卡处,有可以随时供奶的乳牛,按需供应。这样的乳牛当然不会存在于这物质世界之上,但在奎师那楼卡上却是存在的。主有很多这种乳牛,他们的名字叫做苏茹阿比(Surabhi)。据说主也从事于牧养这些苏茹阿比乳牛。刊达尔帕(kandarpa)是为生育优秀子女的性欲,因此刊达尔帕是奎师那的代表。性有时候仅仅被用于感官享乐,这样的性不能代表奎师那。但为了生育优秀儿女的性叫做刊达尔帕,代表了奎师那。

  29.在多头那嘎蛇中,我是阿南塔;水生物中,我是半神人瓦茹那。已逝的祖先中,我是阿尔亚玛(Aryama);执法者中,我是亚玛——死亡之王。

  要旨:在多头那嘎(Naga,天蛇)中,阿南塔最大;水生物中半神人瓦茹那最伟大。两者都代表了奎师那。还有一个祖先星宿,由阿尔亚玛统治,他代表了奎师那。有很多惩治恶徒的生物,亚玛茹阿哲(Yama,阎罗王)是其首领。亚玛处在离地球不远的星宿上。那些罪大恶极者死后要在那里投生,接受亚玛茹阿哲对他们的不同惩罚。

  30.在岱缇亚(Daitya,迪缇之子)恶魔中,我是虔诚的帕拉达;在征服者中,我是时间;在走兽中,我是狮子;在飞禽中,我是嘎茹达。

  要旨:迪堤和阿迪缇是两姊妹。阿迪缇之子叫做阿迪缇亚(Aditya),迪缇之子叫做岱缇亚。所有阿迪缇亚都是主的奉献者,而所有岱缇亚都是无神论者。虽然帕拉达出生于迪缇之家,他却从童年起就是一位伟大的奉献者。因为他的奉献服务和神圣的本质,他被认为是奎师那的代表。
  征服的力量有根多,但时间能磨灭物质宇宙中的一切,所以代表了奎师那。在走兽之中,狮子最凶猛有力;在千百万种飞禽之中,主维施努的座驾嘎茹达(Garuda)最为伟大。

  31.在净化物中,我是风;在持械者中,我是茹阿玛;在鱼群之中,我是鲨鱼;在河流之中,我是恒河。

  要旨:所有水族之中鲨鱼是庞然大物之一,对人类最危险。这样,鲨鱼代表了奎师那。 

  32.阿尔诸那啊!在一切创造之中,我是开始,是结尾,也是中间。在一切科学之中,我是关于自我的灵性科学;在逻辑家中,我是结论性真理。

  要旨:在被创造的展示之中,最初创造是全部的物质元素。如前所述,宇宙展示由玛哈·维施努、嘎尔博达卡沙伊·维施努创造,由卡然诺达卡沙伊·维施努维持,然后再由主希瓦毁灭。布茹阿玛是第二个创造者。所有创造、维系、毁灭的元素,都是至尊主物质性的化身。因此,祂是创造之始、之中、之末。
  对于高级教育,有很多不同的知识宝典,如四《韦达经》,与此相应的辅助经典,《维丹塔·苏陀》,逻辑学书籍,宗教书籍,以及《普然那》。教育书籍共分十四类别。这些书籍中,呈现《阿迪亚特玛韦达》灵性知识的书籍——特别是《维丹塔·苏陀》——代表着奎师那。
逻辑学家中有多种不同的论辩。一方的论据在支持自己观点的同时,也支持对方的观点,叫做“思辨”(jalpa)。仅想击败反方,叫做Vitanda。但是,真正的结论叫做vada。这结论性的真理是奎师那的代表。

  33.在字母中,我是字母之首“A”(阿);在合成词中,我是双韵词。我也是无穷无尽的时间;在创造者中,我是布茹阿玛。

  要旨:A—kara(梵文第一个字母),是韦达典籍之始,没有a—kara,什么音也发不出来。因此,它也是声音之始。在梵文里也有根多复合词,其中双字复合词如rama—krsna,叫做dvandva。在这个复合词中,rama和krsna具有同样的形式,因此,这种复合词称为双韵复合词。
在一切杀手中,时间是最终极的,因为时间能毁灭一切。时间是奎师那的代表,因为时机一到,烈火就会燃烧,毁灭一切。
  在创造者和生物之中,以四臂布茹阿玛为首。因此,他是至尊主奎师那的代表。

  34.我是吞没一切之死亡,我是无中生有之法则。在女性中,我是名声、幸运、嘉言、记忆、智力、坚韧、忍耐。

  要旨:人从降生起,每时每刻都在死亡。因此,死亡每时每刻都在吞没每一生物,但最后的一切才叫做死亡本身,那个死亡就是奎师那。在将来的发展中,一切生物都要经过六种基本变化——出生,成长,持续一段时间,繁殖,衰退,最后消失。这些变化之中从子宫中分娩是第一个,这一变化就是奎师那。首次的生育是所有未来活动的开始。
  所列的七种富裕——名声、幸运、嘉言,记忆、智力、坚韧、忍耐——都是阴性的。全部拥有或部分拥有这些富裕,就会变得光彩照人。梵语是一种完美的语言,因而非常光荣。如果研习之后能记住一个题旨,便是天赋记忆好的人。不仅能读不同题旨的很多书,而且能融会贯通,适时应用的,就拥有另一种富裕——智力(medba)。克服动摇的能力叫做坚定或坚韧(dhrti)。品格完全,谦卑和文雅,苦乐不惊,平稳持重,这样的人拥有忍耐(ksama)这种富裕。

  35.《萨摩韦达》颂歌中,我是布瑞哈特·萨摩;在诗歌中,我是嘎亚崔。在月份中,我是玛尔嘎西尔莎(Margasirsa,意为十一、十二月);在季节中,我是鲜花盛开的春天。

  要旨:主已经解释过,在《韦达经》中,祂是《萨摩韦达》(Samaveda)。不同的半神人演唱的美妙歌曲,在《萨摩韦达》中比比皆是。其中的一种是布瑞哈特·萨摩(Brhat-sama),曲调别致,唱于午夜之时。
  在梵语中,诗歌是有一定的规则的,节奏和韵律都不是象许多现代诗一样可任意乱写。在格律诗中,由够资格的布茹阿玛那念颂的嘎亚崔(Gayatri)曼陀罗,最为重要。《圣典博伽瓦谭》提到过它。因为这个曼陀罗是特别用于觉悟神的,因此,它代表了至尊主。这个曼陀罗是为灵性上已有相当进步的人而设的,成功地念颂这个曼陀罗,就能进入主的超然地位。要念颂嘎亚崔,首先必须获得完美安处者的品质,即在物质自然法律下的善良品质。嘎亚崔·曼陀罗在韦达文明中非常重要,被认为是梵的声音化身。布茹阿玛是其始作俑者,又通过他在使徒传系中传下来。
  十一到十二月份是一年之中的最好时期。因为在印度,这正是收割五谷的时节,人们都兴高采烈。当然,谁都不会不喜欢春天,因为天气不太冷又不太热,树木抽芽,百花盛开,姹紫嫣红。春天里,也有很多忆念奎师那的逍遥时光的庆典,因此,春季是四季中最欢乐的季节,是至尊主奎师那的代表。

  36.在欺骗中,我是赌博;我是华丽事物中的辉煌,我是胜利;我是历险,我是强者的力量。

  要旨:宇宙之中,有形形色色的骗子者。骗术之中,赌博居首,因此代表了奎师那。身为至尊,奎师那可以比任何凡人的骗术更高明。如果奎师那选择骗人,无人能高过祂。祂的伟大不是单方面的——而是全方位的。
在得胜之中,祂是胜利。祂是豪华中的富丽堂皇。在进取和实干者之中,祂最富进取心,最实干。在冒险家中,祂最能冒险,在强者当中,祂最强健。当奎师那显现在地球上时,无人能在力量上胜过祂。祂在童年时就举起了哥瓦尔丹山(Govardhana)。谁也不能在骗术上胜过祂,谁也不能在富丽上超过祂;谁也不能在胜利方面胜过祂;谁也不能在进取之中胜过祂,谁也不能在力量上胜过祂。

  37.在维施努的后裔中,我是华苏兑瓦;在潘达瓦兄弟中,我是阿尔诸那;在圣哲之中,我是维亚萨;在伟大的思想家中,我是乌珊那。

  要旨:奎师那是原初的至尊人格神首,巴拉兑瓦是奎师那的直接扩展。主奎师那和巴拉兑瓦都显现为瓦苏兑瓦的儿子,所以,祂们两个都可称为华苏兑瓦。从一个角度来看,因为奎师那从未离开过温达文,那么在其他地方显现的奎师那的所有形体,便都是祂的扩展。华苏兑瓦是奎师那的直接扩展,所以,华苏兑瓦与奎师那无二无别。不言而喻,《博伽梵歌》这节诗中的华苏兑瓦,指的是巴拉兑瓦,或巴拉茹阿玛,因为祂是所有化身的始源,所以,祂是华苏兑瓦的来源。主的直接扩展叫做“svamsa”(个人扩展),还有的叫“vibhinnamsa”(分离的扩展)。
  潘度诸子中,阿尔诸那以达南伽亚(Dhananjaya)闻名于世。他是人中俊杰,因此代表着奎师那。在有学识的精通韦达知识的圣哲中,维亚萨最伟大,因为为了帮助这个喀历年代的众生有助于了解韦达知识,他从很多方面作了解释。维亚萨也被认为是奎师那的化身,因此,维亚萨也代表了奎师那。“Kavi”是那些对任何题旨都能思考透彻的人。“Kavi”之中,乌珊那,舒跨查尔亚(Sukracarya)是恶魔的灵性导师。他聪明绝顶,目光远大,堪称政治家,因此,舒跨查尔亚是奎师那富裕的另一代表。

  38.在抑制不法行为的所有方法中,我是惩罚;在追求成功者中,我是道德;在秘密中,我是沉默;在智者中,我是智慧。

  要旨:对付不法行为,有很多抑制的办法,其中最重要的是杀掉恶徒。当恶徒受惩时,惩罚者就代表了奎师那。那些想在某个活动领域求取成功的人中,最无往不利的因素是道德。在聆听、思想、观想的机密活动中,沉默最为重要,因为沉默能助人大步前进。智者指的是能区分物与灵,能区分神的高等本性和低等本性的。这些知识就是奎师那本人。

  39.还有啊,阿尔诸那,我是孕育一切存在的种子。没有我,就没有任何生物——动的或不动的——能够存在。

  要旨:凡事皆有因,那个因或展示的种子就是奎师那。没有奎师那的能量,什么也不存在;因此,祂被称为“无所不能”。没有祂的全能,不论是能动的还是不能动的,全都不存在。不是以奎师那的能量为基础的存在,就叫做麻亚(假象),即“那不是的”。

  40.强大的克敌者啊,我神圣的展示永无止境,我对你说的只是我无限富裕的一点提示。

  要旨:如韦达典籍所言,至尊的富裕和能量虽然可用各种方式理解,但这些富裕无极无限,所以不可能解释全部的富裕和全部的能量。给阿尔诸那描述的,仅为极少数几个例子,为的是要满足他的好奇。

  41.你要知道,一切富裕、美丽、灿烂的创造,全来自我辉煌的一闪。

  要旨:应该明白,任何灿烂、美丽的存在,无论是在灵性世界,还是在物质世界,都是奎师那富裕的零星展示。任何不同寻常的富裕都该认为代表了奎师那的富裕。

  42.阿尔诸那,知道这一切细节又有什么用呢?我只用了我的一小部分,就足以遍及和维系了整个宇宙。

  要旨:在整个物质宇宙之中,代表至尊主的是祂进入万物的超灵。主在这里告诉阿尔诸那,了解事物存在于它们独自的富裕和壮观中毫无意义。应该明白,事物之所以存在,是由于奎师那以超灵进入其中。从最庞大的生物布茹阿玛,到最小的蚂蚁,一切的存在都是因为主进入了每一个生物之中,并且维持着一切。
  有一个传教团体经常宣称,对任何一个半神人的崇拜都将导向至尊人格神首,或达到至高无上的目标。但在这里完全不鼓励崇拜半神人,因为即使是最伟大的半神人如布茹阿玛和希瓦,都仅代表了至尊主的部分富裕。祂是由出生而来的每一生物的根源,没有人比祂更伟大。祂是asamaurdhva,谁也超越不了祂,谁也无法与祂等同。在《帕德玛·普然那》中说,那些认为至尊主奎师那与半神人同属一类——即使是布茹阿玛或希瓦这样的半神人——的人,立即成为无神论者。但是,如果谁透彻地研习对奎师那能量的富裕和扩展的不同描述,谁就能毫无疑惑地了解圣主奎师那的地位,将心意专注于对奎师那的崇拜,不偏不离。主以超灵的身份遍透万有,超灵进入万物之中,是奎师那的部分扩展。因此,纯粹的奉献者在全然的奉献服务中,将心意会聚于奎师那知觉中,因此他们的地位永远超然。奉献服务和崇拜奎师那在这一章诗节八到十一,有清楚的指示。那是纯粹的奉献服务之道。怎样能达到奉献的最高、最完美的境界,与至尊人格神首直接联系,在这一章里有透彻的解释。圣巴拉兑瓦·维迪亚布善,一个处于从奎师那起始的使徒传系中的灵性导师(阿查尔亚),对这一章有这样的评释:即使是强大的太阳,也是从主奎师那的强大能量中获得力量,奎师那的部分扩展维系了整个世界。因此,圣主奎师那是最值得崇拜的。

巴克提维丹塔阐释《圣典博伽梵歌》第十章“绝对者的富裕”之终。