第十三章 自然、享受者、知觉

  1-2.阿尔诸那说:我亲爱的奎师那呀!我想了解自然、享受者、场、场地认识者、知识的终极。至尊人格神答道:琨缇之子呀!这个躯体称为场,悉觉躯体的人称为场地认识者。

  要旨:对自然(prakrti)、享受者(purusa)、场(ksetra)、识场者(ksetra-jna)、知识和知识的对象,阿尔诸那要寻根究底。他询问这一切的时候,奎师那说,这个躯体称为场,了解这个躯体者称为识场者。对受条件限制的灵魂,这个躯体就是活动的场。受条件限制的灵魂堕入物质存在的牢笼中,试图支配自然。因此,按照他控制物质自然的能力,他得到了一个活动的场。这个活动场就是躯体。而躯体又是什么?躯体由感官组成。受条件限制了的灵魂想享受感官快乐。按照享受感官快乐的能力,他获赐了躯体,也就是活动的场。因此,躯体对于受条件限制的灵魂来说,可称为活动的场(ksetra)。那么,把自己跟躯体认同的人称为识场者(ksetra-jna)。了解场和识场者的分别,也就是了解躯体和认识躯体者的分别,并不十分困难。任何人都可以这样细想。从童年到老年,他的身躯已有无数变化,但他仍是同一个人,仍存在着。因此,活动场的识者和实际活动场有分别。活着的受条件限制了的灵魂由此可了解,他们跟躯体有分别,在开始时,本书已描述了dehino smin——生物在躯体之内,而躯体从儿童至少年,从少年至青年,从青年到老年,不停在变。拥有躯体的人知道躯体在变。很明显,拥有者就是识场者。有时,我们想“我是男人”、“我快乐”、“我是女人”、“我是狗”、“我是猫”:这些就是识场者的躯体化名号。但识场者是不同于躯体的。虽然我们使用很多东西,例如衣服等,但我们知道,我们跟使用的东西不同。同样,只要仔细想一想,我们也就了解,我们跟躯体不同。你、我、或任何有躯体的人都叫做ksetrajna,即认识活动场的人,而躯体叫做活动场本身。
  《博伽梵歌》头六章已描述了识场者(生物),生物赖以了解至尊主的地位。《博伽梵歌》的中间六章则描述了至尊人格神和个体灵魂以奉献服务跟超灵建立的关系。这些章节也明确地为了至尊人格神的至高地位和个体灵魂的从属地位下了定义。在一切情况中,生物都是从属的;但由于他们遗忘一切,所以身陷痛苦之中。受了虔诚活动的启迪,他们以不同的资格接近至尊主——他们可能在失望中,可能需要金钱,可能要寻根究底,也可能追求知识。这些都谈到了。现在,由第十三章开始,则说明生物如何跟物质自然接触,以及至尊主如何以功利性活动,培养知识和作奉献服务等不同的方法,拯救生物。虽然生物跟物质躯体完全不同,但不知怎的,却跟物质躯体发生了关连。这也会说明。

  3.巴茹阿特的后裔呀!你该了解,我也是在一切躯体之内的识者。对躯体和躯体识者的了解称为知识。这就是我的意见。

  要旨:在讨论躯体和躯体识者,灵魂和超灵的时候,我们会有三个不同的研究项目:主、生物、物质。在每一活动场,在每一躯体内,都有两个灵魂:个体灵魂和超灵,因为超灵是至尊人格神奎师那的全权扩展,所以奎师那说:我也是识者,但不是躯体的个体识者。我是超然的识者。我以超灵的身份临在于每一躯体中。
  一个人通过这部《博伽梵歌》十分仔细地研究活动场和识场者的,能达到知识的境界。主说:在每一个别躯体中,我是活动场所的识者。个体可以是自己躯体的识者,但他不能认识其他躯体。至尊人格神以超灵的身份临在于所有躯体中,知道所有躯体内的一切事情。他知道一切不同生物的不同躯体。一个老百姓知道自己那一小块土地上的一切,但国王不单对王宫了如指掌,对单个老百姓的一切财产,也所知甚详。同样,一个人可以是个别躯体的拥有者。然而,至尊主是一切躯体的至高无上拥有者。国王是王国的原本拥有者,国民是较次的拥有者。同样,至尊主是一切躯体的至高无上的拥有者。
  躯体由感官组成。至尊主是瑞希开释,即“感官的主宰”。他是感官的原始主宰,正如国王是王国内一切活动的原始主宰,国民则是第二位的主宰。主也说:我也是识者。这就是说,他是超然的识者。个体灵魂只知道自己的特殊躯体。韦达经典中有以下的说法:ksetranihi sarirani bijam capi subhasubhe tani vetti sa yogatma tatah ksetrajna ucyate. 这躯体称为ksetra(场),在躯体之内居住了躯体的主人和至尊主。至尊主知道躯体和躯体主人,因此被称为一切场地的识者。活动场、活动识者和活动的最高识者,三者的分别,现述如下:对躯体的构造,个体灵魂的构造,超灵的构造,有完美的知识,韦达典籍就称之为知识。这是奎师那的意见。了解灵魂和超灵既同一又有别,这就是知识。一个人不了解活动场和活动的识者,就不是在完美的知识中。他必须了解自然,自然的享受者和控制自然识者及个体灵魂的识者。三者的地位不同,他不该混淆。人不应混淆画家、画和画架。这个物质世界是活动的场,也就是自然;自然的享乐者是生物;在两者之上是至高无上的主宰——人格神。在韦达文献中,《水塔刷塔尔·乌帕尼沙德》(1. 12)有言, bhokta bhogyam preritaram ca matva/sarvam proktam tri-vidham brahmam etat.梵有三层概念:原质(prakrti)是作为活动场的梵,吉瓦(jiva,个体灵魂)也是梵,总是试图控制物质自然,此两者的控制者也是梵,但他是真正的控制者。
  这一章将解释,在两识者中,一个会犯错,另一个则永远不会犯错。一个是主,另一个是从属。把两个场地的识者理解为同一的,就违背了至尊人格神的话语。他在这里很清楚地宣言:我也是活动场的识者。一个人误把绳子看成蛇,就是没有知识。躯体的种类不同,躯体的主人也不同。因为每个个体灵魂有支配物质自然的个别能力,所以有不同的躯体。然而,至尊也以主宰的身份,临在他们之内。“Ca”字很重要,因为它说明躯体的总数。这是圣巴拉兑瓦·维迪亚布善的意见:奎师那是除了个体灵魂之外,临在每一躯体之内的超灵。奎师那在这里很明确他说,超灵既主宰活动场,也主宰有限的享受者。

  4.现在,请听我简单地描述这个活动场:如何构成,有何变化,因何而来,还有场的识者和这位识者的影响。

  要旨:主在描述活动场和在构成地位中的识场者。一个人须知道,这个躯体如何构成,由什么物质组成,在谁的主宰下活动,变化如何产生,变化从何而来,原因何在,理由何在,个体的终极目标是什么,个体灵魂的真正形体又怎样。一个人该知道,个别活着的灵魂和超灵的分别,两者的不同影响,两者的能力等等。他只须从至尊人格神的描述,了解这部《博伽梵歌》,这一切便会很清楚。然而,人须小心,不要把在每一躯体中的至尊人格神看成是与个体灵魂一致的。这样一来,就跟把有能力的看成无能的,没有分别。

  5.关于活动场及活动之识者的知识,在不同的韦达典籍中,不同的圣者,各有所述,特别是在《维丹塔·苏陀》中,对其中的因果关联进行了全面的论证。

  要旨:至尊人格神奎师那是解释这门知识的最高权威。自然,仍有渊博的学者和标准的权威常引述以往权威的证据。奎师那在解释争论最多的一点:灵魂和超灵的二元性和非二元性时,他引述了被认为是权威的经典——《维丹塔·苏陀》。首先,主说,这说法是根据不同的圣者的。说到圣者,除了主自己,《维丹塔·苏陀》的作者维亚萨也是一位伟大的圣者。《维丹塔·苏陀》很完全地说明了灵魂与超灵的二元性。维亚萨的父亲帕茹阿莎茹阿·穆尼也是一位伟大的圣者,在他的有关宗教的作品中说:aham tvam catathanye,我们——你、我和其他不同的生物——全是超然的,虽然在物质躯体中。现在,我们按照不同的业报,陷入物质自然的三种形态里。就是这样,有些生物在较高的层面上,有些则在较低的本性中。较高和较低本性的出现是由于无知,而两者都展示在无量生物的身上。然而,超灵永无错误,不受自然三性质的污染,而且超然。同样,在最初的《韦达经》中尤其是《卡塔·乌帕尼沙德》中,在灵魂、超灵和躯体之间作出了分辨。有很多伟大的圣者都解释了这一点,帕茹阿莎茹阿是其中最主要的一位。
  Chandobhih一字指的是不同的韦达典籍,例如,《亚诸尔韦达》的一个分支《泰提瑞亚·乌帕尼沙德》,就描述了自然、生物和至尊人格神。 
  如前所述,Ksetra是活动场,而识场者则有两种:生物和至尊生物。如恰如《泰提瑞亚·乌帕尼沙德》(2. 9)所言:brahma pucchampratistha.
  至尊主的能量有一展示,称为anna-maya“依赖食物生存”,亦即“进食本能”。这是对至尊的物质觉悟,跟着是prana-maya“气息本能”。这也就是说,一个人在食物中觉悟了至尊绝对真理之后,就能通过生命的征候——生物的形态——觉悟绝对真理。在知性本能(jnana-maya)中,觉悟就从生命的征候发展为思想、感觉、意志。跟着就是梵觉,也就是称为自觉本能(vijnana-maya)觉悟。通过这种觉悟,生物的心意和生命征候跟生物自身,就判若云泥。下一阶段是至高无上的阶段,称为极乐本能(ananda-maya)觉悟极乐的本性。于是,梵觉有五个阶段,称为brahma puccham。这五个阶段中,最初三个——“进食本能”(anna-maya)、“气息本能”(prana-maya)、“知性本能”(jnana-maya)牵涉生物的活动场地。超然于这一切活动场地之上的是至尊主。至尊主又称为“极乐本能”(ananda-maya)。在《维丹塔·苏陀》中至尊主又称为“全然的快乐”。至尊人格神的本性就充满喜乐;为了享受自己的超然喜乐,他扩展为“自觉本能”、“气息本能”、“知性本能”、“进食本能”。在活动的场地中,生物被认为是享受者,跟生物不同的是“极乐本能”。这也就是说,要是生物决定要享乐,与自己极乐本能相契合,那么,他就变得完美了。这就是真实的画面:至尊主是场地至高无上的知情者,生物是从属的知情者;除此之外,还有作为活动场地的自然。人们应该在《维丹塔·苏陀》或《布茹阿玛·萨密塔》中寻找这条真理。
  这里提到按照因果而精当安排的《布茹阿玛·萨密塔》的律则。有些经文或警句是na viyad asruteh(2.3.2),natma sruteh(2. 3.18)及parat tu tac-chruteh(2.3.40)。第一警句是指活动场地,第二句指生物,而第三句则指至尊主——各种生物展示中的至善者。

  6-7.五大元素、假我、智性、不展示者、十感官、心意、五感官对象、欲望、憎恨、快乐、苦恼、聚合、生命的征候、确信——这一切,总而言之,可算是活动的场地及其相互间的作用。

  要旨:从伟大圣者的权威说法——韦达颂歌及《维丹塔·苏陀》的警句可知,这个世界是由土、水、火、空气、以太组成的。这就是五大元素(maha-bhuta)。跟着是假我、智性、自然三形态的不展示阶段。跟着是获取知识的五感官:眼、耳、鼻、舌、皮肤。跟着是五操作感官:嗓音、腿、手、肛门、生殖器官。跟着是在感官之上的心意。心意是内在的,可以称为内感官。于是,把心意算在一起,一共有十一感官。跟着是五感官对象:嗅、味、形、触、声。这二十四项元素聚合在一起,称为活动场地。如果一个人对这二十四项元素进行分析研究,就能十分了解活动场地了。跟着是欲望、憎恨、快乐、痛苦。这些是粗糙躯体中的五大元素的相互作用和体现。生命的征候,表现为知觉和确信,是精微躯体——心意、自我、智性的展示。这些精微的元素包括在活动场地之内。
  五大元素是假我的粗陋体现,而又代表了假我的开初境界,术语上称为物质化概念,或tamasa-buddhi,愚昧中的智慧。而这又进而体现了物质自然三形态的不展示阶段。物质自然不展示的三形态称为“不展示的物质”。
  一个人想详细地认识二十四项元素及其相互影响的结果,就该更详尽地研究这门哲学。《博伽梵歌》只给了我们一个梗概。
  躯体是这一切因素的体现。躯体有六种变化:诞生、成长、延续、产生副产品、开始衰退、最后消失。因此,场是非永久性的物质事物。然而,场地认知者,也就是场地的拥有者,有所不同。

  8-12.谦卑,勿傲,非暴力,容忍,纯朴,接近一位真正的灵性导师,清洁,坚定,自律,弃绝感官享受的对象,无假我,认识到生、老、病、死的不幸,超脱,不受妻儿家庭等等的羁绊,无论是遭遇好事还是坏事都心平气和,对我忠诚奉献,永远无二,渴望居于孤寂之地,承认自我觉悟的重要性,用哲学研究,探求绝对真理——我宣布上述一切皆属知识,除此之外则属无知。

  要旨:这个知识程序有时被智慧薄弱的人误解为活动场的相互影响,但实际上,这才是真正的知识程序。如果人接受了这个程序,就有可能接近绝对真理。这并不是前面讲过的二十四种元素的相互作用。而是脱离那些元素的束缚的方法。被体困的灵魂陷入由这二十四种元素组成的躯体外壳中,而这里所描述的知识之途就是从中走出的方法。在所有对知识程序的描述中,第十一诗节的第一行谈到了最重要的一点。 Mayi cananya-yogena bhaktir avyabhicarini:知识进程的终点是为主作纯一的奉献服务。因此,如果一个人不逐渐或不能逐渐为主作超然服务,那么,其他十九项并无特别的价值。然而,如果一个人在全然的奎师那知觉中从事奉献服务,其他十九项自然而然在他之内发展起来。《圣典博伽瓦谭》(5.18.12)说,yasyasti bhaktir bhagavaty akincana sarvair ganais tatra samasatesurah:一切有知识的良好品质都会在已达到奉献服务境界的人身上得到发展。正如诗节八所说,接受灵性导师这原则是很重要的。即使对从事奉献服务的人来说,这原则也最为重要。超然生命始于接受真正的灵性导师。至尊人格神圣主奎师那在这里清楚说明了,这条知识的途径是真实的道路。在这以外的臆断都是毫无意义的。
  就这里所概述的知识而论,其细项可分析如下。“谦卑”的意思就是一个人不该渴望以得到别人的尊敬为满足。生命的物质化概念使我们非常渴望得到别人的尊敬。然而,在具有完美知识的人(知道他不是躯体的人)眼中,任何跟这躯体有关的东西,荣耀也好,耻辱也好,全无价值。一个人不该追求这种物质的欺惑。人们十分渴望以自己的宗教而闻名于世。于是有时情况是,一个人并不理解宗教原则,就加入某某宗教团体。这个团体实际上是不遵行宗教原则的。他跟着就以宗教教师爷自我标榜。因此在灵性科学上的实际进步方面,应该做一个测验,看看自己进步到那个地步。他可以这些细项来下判断。
  一般来说,“非暴力”的意思不是指不杀害或不毁灭躯体,但实际上真正的非暴力是指不置别人于困苦之中。一般人由于无知陷入物质化的生命概念中,永远受物质的痛苦。因此,除非能把一般人提升至灵性知识的境界,否则,他的行为就是行暴。人应该尽最大的努力,把真正的知识传播给一般人,使一般人受到启蒙,脱离物质的纠缠。这就是非暴力的含义。
  “容忍”的意思是:人应该加强自身修养,容忍别人对自己的侮辱和不敬。如果一个人努力在灵性知识方面求取进步,就会有很多人对自己侮辱和不敬。这是可预料的,因为物质自然的结构正是如此。即使是才五岁的男童帕拉德(Prahlada),由于他培养灵性的知识,引起了父亲对他的奉献精神的不满和反对,而招致了危险。他父亲试图以种种方法杀害他,但帕拉德仍然容忍。因此,在灵性知识方面进步,会遇上很多障碍。不过,我们应该容忍,而且坚定地继续前进。
  “纯朴”的意义是:一个人不用外交手腕,直截了当,甚至可向敌人吐露真情。接受灵性导师十分重要,因为没有真正的灵性导师的指导,就不能在灵性科学方面有任何进步。一个人该以谦恭的心情接近灵性导师,为灵性导师服务,这样,灵性导师就会乐于赐福给门徒,因为真正的灵性导师是奎师那的代表,如果他赐福予门徒,门徒就会立即得到进步,不用遵行规范原则。或者,对于一个毫无保留地为灵性导师服务的人,遵行规范守则会很容易。
  “清洁”对于在灵性生活上求取进步很重要。清洁有两种:外在的和内在的。外在的清洁即沐浴;致于内在的清洁,则须常常想着和唱颂:哈瑞 奎师那,哈瑞 奎师那,奎师那 奎师那,哈瑞 哈瑞/哈瑞 茹阿摩,哈瑞 茹阿摩,茹阿摩 茹阿摩,哈瑞 哈瑞。这过程拭净在心意上由过去业报累积下来的尘埃。
  “稳定”的意义是,一个人该坚决在灵性生活上求取进步。没有决心,就没有真正的进步。自制的意思是,一个人不该接受任何阻碍他在灵性之途上进步的事物。他该习惯如此,拒绝任何跟灵性进步抵触的事物。这就是真正的弃绝了。感官太顽强,常渴望得到满足。一个人不该满足这些不必要的需求。满足感官以至能维持躯体的健康,只是为了履行追求灵性生活上进步的责任。最重要而又最难控制的就是舌头。要是一个人能控制舌头,就很有可能控制其他感官了。舌头是用来尝味和发音的,因此,依据系统的规范,舌头该时常用来品尝供奉过给主奎师那的食物,唱颂“哈瑞·奎师那”。至于眼睛,就该只用来看奎师那的美丽形体,除此以外,什么也不准看。这样就可控制眼睛。同样,耳朵该用来聆听关于奎师那的事情,鼻子则该用来嗅供奉过给奎师那的花香。这就是奉献服务的程序。从这里可理解,《博伽梵歌》只是阐释奉献服务这门科学。奉献服务是主要而唯一的目的。没有智慧的《博伽梵歌》释论者试图把读者的心意误导往其他主题,然而,除了奉献服务外,《博伽梵歌》并无其他主题。
  假我即把躯体看成自己。当一个人理解自己不是躯体而是灵魂时,他就找到了真正的自我。自我就在那里。假我会死亡,真我则不会。据韦达经典《布瑞哈德·阿茹阿尼亚卡·乌帕尼沙德》(1. 4.10)说,aham brahmasmi:“我是梵,我是灵。”这个“我是”,自我的意识,在自觉的解脱阶段也存在。可是,当“我是”的意识应用到虚假的躯体上时,那就是假我了。当自我的意识用于真实时,那就是真我了。有些哲学家说我们该放弃自我,但我们不能够放弃自我,因为自我意谓着本体。当然,我们该放弃将躯体误认为自我的错误概念。
  一个人该尝试了解接受生、老、病、死之苦。很多韦达典籍都描述到出生的情况。在《圣典博伽瓦谭》,未降生者的世界、婴儿在母体里的停留、婴儿的痛苦等等,都有生动的描述。我们应该彻底了解出生是痛苦的。因为我们忘了在母亲的肚子里有多痛苦,所以就不会为轮回生死这问题寻求解决方法。同样,死亡时也有各种痛苦;这在权威圣典中也有提及。这些应该好好讨论。至于老和病,每一个人都有实际经验。谁也不想生病,谁也不想年老,但两者都无法避免。除非我们对这物质生命持悲观的看法,考虑生老病死的痛苦,否则就没有动力推动我们向灵性生活方面求进步。
  不依附妻儿家庭并不等于说一个人对这一切该全无感情。这些都是倾注感情的自然对象,但当他们不利于灵性的进步时,就不必依附留恋。使家庭和睦幸福的最好方法就是奎师那知觉。一个人如果完全在奎师那知觉中,就能使家庭快乐,因为奎师那知觉的程序十分容易。人只需唱颂:哈瑞 奎师那,哈瑞 奎师那,奎师那 奎师那,哈瑞哈瑞/哈瑞 茹阿摩,哈瑞 茹阿摩,茹阿摩 茹阿摩,哈瑞 哈瑞,吃供奉过给奎师那的祭品,讨论诸如《博伽梵歌》和《圣典博伽瓦谭》一类的书籍,并且崇拜供奉神像。这四者会令人快乐。一个人该如此训练他的家人。整个家庭可早晚坐在一起唱颂:哈瑞 奎师那,哈瑞 奎师那,奎师那 奎师那,哈瑞 哈瑞/哈瑞 茹阿摩,哈瑞 茹阿摩,茹阿摩 茹阿摩,哈瑞 哈瑞。人能如此建立家居生活,遵随这四项原则,培养奎师那知觉,就无需放下家庭生活,过弃绝生活。但如果家庭生活并不合适,不利于灵性修炼,那么就该放弃。为了觉悟或服务奎师那,人须放弃一切,象阿尔诸那做的一样。阿尔诸那并不想杀害亲属,但当知道亲属阻碍他了解奎师那,便接受奎师那的指示参加战争,最后杀了他们。在所有情况下,一个人都该不依附家庭生活的酸甜苦辣,因为这个世界不会有完全的快乐,也不会有完全的痛苦。
  苦乐是物质生活的伴随物。一个人该如《博伽梵歌》所说的那样学会忍受。既无法控制苦乐的往来,就该不依附物质的生活方式,自然而然就可在两境之中保持平衡。一般来说得到想要的东西就快乐,得到不想要的东西就痛苦不堪。但如果我们真正处在灵性境界,这一切都不会刺激我们。要到达这境地,我们须不断作奉献服务。毫无偏离地为奎师那作奉献服务就是从事九种奉献服务:唱颂、聆听、崇拜、顶礼等等。一如第九章末段所述。应该遵循那条途径。
  当一个人习惯了灵性生活,他自然而然不会跟物质化的人混在一起。这与他的意愿相违。我们可以考验考验自己,看自己到底有多愿意幽居独处,远离无益的交游。奉献者自然而然对不必要的运动,上电影院,社交活动都不感兴趣,因为他了解这样只会浪费时间。有很多从事研究的学者和哲学家在研究性生活或其他问题,但根据《博伽梵歌》,这些研究工作或哲学思辨并无价值。大多是荒谬之谈。根据《博伽梵歌》的教导,人应该以哲学性的审慎力去研究灵魂的本质。他须从事研究,以了解自己是怎样一回事。这里就是提出上述建议。
  至于自觉,这节诗清楚说明了,奉爱瑜伽最有实效。一旦有关奉献的问题出现,就须考虑超灵及个体灵魂的关系。个体灵魂和超灵不可能同一,至少在奉爱的概念——生命的奉献概念——中不可能如此。个体灵魂为至尊灵魂所作的服务是永恒的,正如其所清楚说明的一样是nityam。因此,奉爱或奉献服务是永恒的。我们应该牢固树立这种哲学性信念。 
  《圣典博伽瓦谭》(1.2.11)解释了这点:yadanti tat tattva-vidas tattvam yaj jnanam advayam. 真正了解绝对真理的人知道,觉悟自我分三阶段:梵(Brahman)、超灵(Paramatma)、博伽梵(Bhagavan)。至尊人格神是体证绝对真理的最高阶段。因此,一个人须达到了解至尊人格神的层面,并且为主奉献、为主服务。这就是知识的完美境地。 
  从实践谦卑开始到觉悟绝对真理为人格神为止这一历程好象从地面到顶楼的梯级,在这梯级上,很多人已达二楼,三楼或四楼等等,但除非到达顶楼,了解奎师那,否则知识就停留在较低的阶段。任何人如果想跟神争高低,同时又要在灵性知识方面进步,必定失败。本节很清楚他说明了,没有谦卑,是不可能有真正的理解力的。将自己看成神,这是最大的狂傲。虽然生物总是受物质自然的铁律支配,由于无知,他们仍这样想:我就是神。因此,知识的开端便是谦卑(amanitva)。一个人须谦卑,而且认识到自己是从属于至尊主的。因为反叛至尊主,他才受物质自然支配。一个人须认识这真理,确信这一真理。

  13.现在,我要说明什么是可认知的,你知道后就会尝到永恒。它是无始的,而且从属于我。它称为梵,也就是灵,在这个物质世界的因果之外。

  要旨:主已解释过活动场和场的认知者。他也解释过了解活动场地认知者的方法。现在,他在解释什么是可认知的,首先是灵魂,然后是超灵。了解了认知者:灵魂和超灵,就可尝到生命的甘露。正如第二章所解释的,生物是永恒的。这里肯定了这一点。个别灵魂出生的日期并不确定。谁也不能追溯个体灵魂从至尊主处展示出来的历史。因此,它是无始的。韦达经典也肯定这点,《卡塔·乌帕尼沙德》(1.2.18):躯体的认知者永远无生无死,充满知识。
  韦达圣典宣布,至尊主是躯体的主要认知者,也是物质自然三形态的主人。《苏密瑞提》说:生物永远在为至尊主服务。主柴坦尼亚在他的教义中也肯定了这点。因此,本节对梵的描述跟个体灵魂有关系。当梵一词应用于生物身上,意义即为本识梵(vijnana-brahma),而非喜悦的梵(ananda-brahma)。喜悦的梵是至尊梵人格神。

  14.他的手足眼脸无处不在,他能听到一切,超灵就是这样存在,遍透万物。

  要旨:超灵,即至尊人格神,好象太阳一般,放射无限的光线。他以遍透万有的形式存在。一切个体生物,从第一个伟大的导师布茹阿玛至渺小的蚂蚁,都存在于他之内;有无数的手、足、眼、脸,无数的生物。一切都存在超灵之内。因此,超灵是遍透万有的。然而个体灵魂不能说他的手、足、眼、脸无处不在。那是不可能的。如果他认为,由于无知他知觉不到自己的手、足、眼、脸随处扩散,可是,当他得到正确的知识,就可到达这境界。这种想法本身就自相矛盾。这就等于说,个体灵魂被物质自然的条件限制,并非至高无上。至尊与个体灵魂不同,至尊主可无限地延长他的手臂,个体灵魂则不能。在《博伽梵歌》中,主说,如果任何人向他献上一朵花、一个水果、一点水,他都接受,如果主在很遥远的地方,他又怎可能接受献品呢?这就是主无所不能的明证:虽然他在自己的居所之内,距离地球很远很远,他仍可以伸手接受任何人的献品。这就是他的力量。《布茹阿玛·萨密塔》(5.37)说,goloka eva nivasaty akhilatmabhutah:虽然他常在自己超然的星宿上过着逍遥时光,他仍是遍存万有的。个体灵魂不能够宣布自己是遍存万有的。因此,这节诗描述的是至尊灵魂至尊人格神,而不是个体灵魂。

  15.超灵是一切感官的始源,但他却没有感官。他虽是一切生物的维系者,却无所依附。他超越自然形态,同时又是物质自然形态之主。

  要旨:至尊主虽然是一切生物的感官之源,但跟生物并不一样,并没有物质感官。实际上,个体灵魂有灵性的感官,但在受条件限制的生命中,他们为物质元素所笼罩,因此,感官活动就通过物质展现。至尊主的感官不会如此被笼罩。他的感官是超然的,因此称为无自然形态(nirguna)。“Guna”意味着物质形态,他的感官不受物质因素的影响。我们须了解,他的感官跟我们的并不一样。虽然他是我们一切感官活动之源;他有不受污染的超然感官。这一点《水塔刷塔尔·乌帕尼沙德》的诗节apani-pado javano grahita中有很好的说明。至尊人格神没有受物质污染的手。他有手,而且用手来接受奉献给他的祭品。这就是受条件限制的灵魂跟超灵的分别。他也没有物质的眼睛;但他有眼睛——否则他怎能看东西呢?他看见一切——现在、过去、未来。他居于生物的心里,他知道我们在过去做过的一切,我们现在所做的一切,我们在未来将做的一切。《博咖梵歌》肯定了这点:他知悉一切,但谁也不知悉他。据说,至尊主没有象我们一样的腿;但他可以在太空旅行,因为他的腿是灵性的。换言之,主不是非人格的。他有眼,有足,有手,一切都有。因为我们是至尊主的所属部分。所以也有这些东西。然而,主的眼、足、手、感官并不受物质自然的污染。
  《博伽梵歌》也肯定了,主显现时是透过内在能力以本来面目显现。他不会受物质能量污染,因为他是物质能量之主。在韦达典籍中,我们发觉他整个躯体都是灵性的。他有永恒的形体,被形容为永恒、全知、喜乐、完形(sac-cid-ananda-vigraha)。主充满了富裕。他是一切财富的拥有者,也是一切能量的主人。他最聪明,充满知识。这些是至尊人格神的一些特征。他是一切生物的维系者,一切活动的见证人。就我们从韦达典籍了解所得,至尊主永远是超然的。虽然我们看不见他的头、面、手脚,但他是有的。当我们提升自己到超然的境界时,就可看到主的形体了。由于感官为物质污染了,我们无法看见他的形体。因此,非人格主义者仍受到物质的影响,而无法了解人格神。

  16.绝对真理既存在于众生的内部,亦存在于众生的外部,亦动亦静。因为他如此精微,我们物质的感官能力无法看到或认识。他十分遥远却又离众生很近。

  要旨:从韦达经典,我们了解至尊者那茹阿亚那既存在于一切生物之内,又存在于一切生物之外。他既在灵性世界,又在物质世界。虽然他很远很远,却跟我们很接近。这些都是韦达典籍说的。而且,因为他永远在超然的喜乐中,我们无法了解他如何享用自己的富裕。我们无法以物质感官看到他、了解他。因此,用韦达的语言来说,要了解他,我们物质的心意和感官无济于事。然而,奉行奎师那知觉,实践奉献服务,净化了心意和感官,就可不断看到他。《布茹阿玛·萨密塔》确言,奉献者培养对至尊主的爱,就可永远看到他,不会中断。《博伽梵歌》第十一章诗节五十四则肯定了,只有通过奉献服务,才能够看到他,理解他。

  17.超灵看似是分散在众生之中,但其实未被分割。他一直安处如一。他是众生的维系者,但我们须明白,他培育一切,又吞噬一切。

  要旨:主以超灵的形式,安处于每一个人的心里。这是否等于说他是分割了呢?不,实际上,他是一个整体。就以太阳为例,太阳稳处于天空中自己的位置上。如果人向各方向走五千里然后问:太阳在哪里?每一个人都会说,太阳就照耀在他的头顶上。韦达经典举这个例子说明超灵并未被分割,不过安处得好象分割了一般。此外,韦达经典又说,维施努是一个,他无所不能,所以无所不在,就好象太阳在不同地方向不同的人显现一般。至尊主虽是一切生物的维系者,但在毁灭的时刻却吞噬一切。主在第十一章,说他到库茹之野来是要吞噬所有战士时,就肯定了这一点。主也提到,他也以时间的形式吞噬一切。他是毁灭者,杀灭一切。在创造出现的时候,他从原始状态开始培育一切;在毁灭的时候,他吞噬一切。韦达赞歌肯定了,他是一切生物的始源,一切生物息止之所。在创造之后,一切生物息止于他的全能之内,在毁灭之后,一切生物再次回归,息止于他之内。这些都为韦达赞歌所确证。

  18.他是一切发光体的光源。他在物质的黑暗之外,而且是并不展示。他是知识、知识的对象和知识的目标。他处于每一个人的心里。

  要旨:超灵,亦即至尊人格神,是一切发光体如太阳、月亮、星星的光源。在韦达经典中,我们发现,灵性国度无需太阳,无需月亮,因为有至尊主的光灿。在物质世界,至尊主的灵性光灿—梵光(brahma-jyoti)为物质元素(mahat-tattva)笼罩,所以我们需要太阳、月亮、电力等的帮助才有光。然而,灵性世界无需这些东西。韦达经典清楚地说明了,因为他辉煌的光灿,一切都被照得通明。很清楚,他并不处于物质世界中。他处于灵性世界,在很远很远的灵性天穹。韦达典籍也肯定了这一点,aditya-varnam tamasah parastat(《水塔刷塔尔·乌帕尼沙德》(3.8)。他就象太阳,永远在发光,但他又离开这个物质世界的黑暗很远很远。
  他的知识是超然的。韦达经典肯定了梵是精要的超然知识。至尊主就在每一个人的心里;他会将知识赐予渴望提升自己到灵性世界的人。
  《韦达经》有一首曼陀这样说:一个人如果真的想得到解脱,就须皈依至尊人格神。至于终极知识的目标,韦达经典也这样说:只有认识你,才能超越生死。
  他以至高无上的主宰的身份处于每一个人的心里。至尊的手足分布各地,但个别灵魂的则不可能如此。因此,活动的场地有两位认知者:个体灵魂和超灵;这是必须承认的。一个人的手足只在自己的躯体上,但奎师那的手足遍布所有地方。《水塔刷塔尔·乌帕尼沙德》也肯定了这点,说:至尊人格神是帕布(主人),即一切生物之主,因此,他是一切生物的终极庇护所。不容否认,至尊超灵与个体灵魂总是不同的。

  19.至此,我已经概述了活动场(躯体)、知识、可知的。只有我的奉献者才能彻底明了这些,并且由之到达我的本性。

  要旨:主已经概述了躯体、知识、可知的。上述的知识包括三种成分:认知者、可知的、认知过程。三者合在一起称为知识的科学(vijnana)。主纯一的奉献者可直接了解完美的知识。其他人无法了解。一元论者说,在终极阶段,这三者结合为一,但奉献者不接受这种说法。知识和培养知识即在奎师那知觉中了解自己。我们为物质知觉所导引,但一旦将全部知觉转到奎师那的活动中,认识奎师那就是一切,那么我们就得到了真正的知识。换言之,知识只是完美地了解奉献活动的最初阶段。第十五章对此会有非常清楚的解释。
  现在我们来总结一下,诗节六和诗节七,即从maha-bhutani一直到cetana dhrtih,分析了物质元素和生命特征的某些展示。这些合起来形成躯体,即活动场。从诗节八到诗节十二,即从amanitvam到tattva-jnanartha-darsanam,描述了了解两种活动场的认知者即个体灵魂和超灵的知识途径。然后,诗节十三到十八,从anadi mat-param一直到hrdi sarvasya visthitam,描述了灵魂和至尊主(超灵)。
  这样,活动场(躯体),理解的途径,灵魂和超灵等三项知识有了描述。这里特别说明,对这样的奉献者《博伽梵歌》有充分的用处;他们能到达至高无上的目标——至尊主奎师那的本性。换言之,只有奉献者,而非其他人,能理解《博伽梵歌》,并得到所欲的结果。

  20.应该理解,物质自然和众生都是无始的。其变化和物质形态也都是物质自然的产物。

  要旨:通过本章介绍的这门知识,人能认识躯体——即活动场和躯体的认知者(个体灵魂和超灵)。躯体是活动场,由物质元素组成。体困的享受躯体活动的个体灵魂是purusa,即生物体。他是其中一个认知者,另一个是超灵,当然,我们得了解,超灵和个体生物都是至尊人格神的不同展示。生物属于主的能量范畴,超灵属于主个人扩展的范畴。
  物质自然和生物两者都是永恒的。那就是说,他们在创造之前就存在了。物质展示是从至尊主的能量来的,生物也如此,但生物属于高等的能量。两者都在这个宇宙展示之前就存在了。物质自然被吸纳在至尊人格神之内,在摩哈·维施努之内。需要的时候,它就透过物质能量(mahat-tattva)整体展示。同样,生物也在他之内。因为他们受条件限制,所以不喜欢为至尊主服务。因此,不容许他们进入灵性天穹。随着物质自然的涌现,这些生物再度获机会在物质世界中活动,为自己进入灵性世界作好准备。这就是物质创造的玄奥之处。实际上,生物本是至尊主灵性所属部分,然而,由于他们的反叛本性,所以受物质自然的条件限制。至于主的这些生物(即高等存在),怎样跟物质自然产生接触,并不重要。至尊人格神知道,这情况实际上怎样,为什么会发生。主在圣典上说,受物质自然吸引的人将为生存而苦苦挣扎。然而从这些诗篇的描述中,我们该确定地知道,一切物质自然通过三型态所引起的转变和影响,都是物质自然的产物。生物的一切变化种类不同都是由躯体引起的。就灵性而论所有生物全都一样。

  21. 据说,自然是所有物质因果的原因,而生物则是此世诸种痛苦和享受的原因。

  要旨:生物的躯体和感官的种种展示是物质自然引起的。生物有840万种;这些种类都是物质自然的创造。他们从生物不同的感官快乐中产生,生物就这样想在这个或那个躯体中生活。生物被放置在不同的躯体内,他就享受不同的快乐,但也要承受不同的痛苦。生物的物质苦乐由躯体引起,并非由本来的自我引起。毫无疑问,生物在原本的状况中可享受快乐,那才是生物的真正状况。生物因为欲求支配物质自然,所以沦落在物质世界。在灵性世界没有这样的事,灵性世界是纯净的。但在物质世界,每个人都苦苦挣扎,为躯体得到不同的快乐。这躯体是感官的结果,这样说更为清楚。感官是满足欲望的工具,而总体——躯体和工具般的感官——均由物质自然给予,生物的境遇好坏,由自己过去的欲望和活动决定。这一点在下一节将很清楚。物质自然根据一个人的欲望和活动,将他放在不同的居所里。生物之所以被放置在某一居所里,承受与之而来的苦乐,是由自己造成的。一旦被放置于某种躯体里,他就受自然的控制,因为躯体是物质的,要根据自然律则而活动。这时,生物无力量改变自然律则。假设生物被放置在狗的躯体里,他一被放置在狗的躯体里,就须好象狗那般活动,不可能以其它方式活动。如果生物被放置在猪的躯体里,就被逼吃粪便,象猪那样活动。同样,生物如果被放置在半神人的躯体里,也得按照半神人的躯体活动,这就是自然定律,然而,在所有情况下,超灵都跟个体灵魂在一起。韦达经典《曼都克亚·乌帕尼沙德》(3.1.1)有以下解释dva suparna sayuja sakhayah.至尊主对生物十分仁慈,他永远伴随着个体灵魂,而且,在所有的情况下,都以超灵的身份出现。

  22.物质自然中的生物就这样循着生命的道路,享受自然的三形态。这是由于生物跟物质自然接触的缘故,于是,便在不同的生命种类中遭遇善恶诸事。

  要旨:这节诗对了解生物如何从一个躯体转到另一个躯体非常重要。第二章解释了,生物从一个躯体转到另一个躯体,正如换衣服一般。这样换装是由于他们迷恋物质存在的缘故。只要他们受这个虚假展示的支配,就会继续由一个躯体转到另一个躯体。由于他们渴望支配物质自然,所以被放置到这样不理想的情况中。在物质自然的影响下,生物有时出生为半神人,有时为人,有时为野兽,有时为虫,有时为水生动物或植物,有时为臭虫,就这样生生不息。在所有的情况下,生物都认为自己是环境的主宰,其实是处在物质自然的影响之下。
  这里解释了生物如何被放置到不同的躯体里。这是由于跟自然的不同形态接触的缘故。因此,一个人必须超越物质三形态,处于超越的地位中。这就被称为奎师那知觉。除非一个人处于奎师那知觉中,否则他的物质知觉会逼迫他从一个躯体转到另一个躯体,因为从太初以来他就有物质欲望。然而,他须改变这观念。只有从权威之源处聆听才会有效果。这里有最好的例证:阿尔诸那向奎师那聆听有关神的科学。生物一旦进入了这个聆听的过程,就会消除长期以来存有的要控制物质自然的欲望,随着这种欲望的减退,逐渐地,此消彼长,他就会尝到灵性的快乐。有一首韦达曼陀说,当生物跟至尊人格神在一起而变得有学识时,他会相应地体验到永恒喜乐的生活。

  23.但在这个躯体中,还有另一超然的享受者。他就是主,至尊无上的拥有者,以监察者和准许者的身份存在,被称为超灵。

  要旨:这里断言,常与个体灵魂在一起的超灵是至尊主的代表。他并不是普通的生物。因为一元论的哲学家把躯体的认知者看成一体,所以认为超灵和个体灵魂没有分别。为了澄清这一点,主说他在每一躯体中以超灵的身份存在。主与个体灵魂不同;他是超然的。个体灵魂享受一特殊场地的活动,但超灵并不是以有限享受者或从事躯体活动者的身份存在;他是以见证者、监察者、准许者和至高无上的享受者的身份存在。他的名字是超灵,而非个体灵魂。他是超然的。很显然,个体灵魂和超灵是有分别的。超灵的手足无处不在,但个体灵魂则非如此。因为他是至尊主,他存在于躯体之内,准许个体灵魂欲求物质快乐。没有超灵的准许,个体灵魂不能够做任何事情。个体是被维系者,超灵则是维系者。宇宙中有无数生物,超灵以朋友的身份存在于生物之内。事实上,每个个体生物都永远是至尊主的所属部分,而且两者的关系非常密切,犹如朋友。然而,生物有拒绝至尊主的规约的倾向,要独立地活动,试图控制自然。因为他们有这种倾向,所以被称为至尊主的边际能量。生物不是处于物质能量之中,就是处于灵性能量之中。如果他们受物质自然的条件限制,至尊主就以他们朋友的身份——超灵,跟他们在一起,帮助他们回归灵性能量。主常常渴望把生物带回灵性能量,但由于生物渺小的独立性,他们不断拒绝与灵性之光的联谊。这样误用独立性就是他们在受条件限制的自然中作物质挣扎的原因。所以,主时常从内从外发出指示。从外,他所发的指示,就如在《博伽梵歌》中所说明的;从内,他试图说服他们,在物质场地的活动并不会带来真正的快乐。他说:“放弃它,将信心转向我。这样,你便会快乐。”这样,聪明的人就会把信心置于超灵或至尊人格神之上,便在喜乐永恒的知识生命中迈开了第一步。

  24.这一哲学涉及物质自然、生物、自然形态的相互作用,理解它,肯定能获得解脱。不管现在的处境怎样,他都不会在此再次投生。

  要旨:对物质自然、超灵、个体灵魂及三者的相互关系有了清楚的了解,就有资格获得解脱,转到灵性的环境,不用被逼返回这个物质自然。这就是知识的结果。知识的目的在于清楚地了解生物偶然地堕落到物质存在中。如果个人努力跟权威、圣者、灵性导师在一起,必能了解自己的地位,而且通过了解人格神所解释的《博伽梵歌》,重获灵性知觉即奎师那知觉。那么,他们肯定不再返回物质存在中,而是要升转到灵性世界,享受充满快乐和知识的永恒生活。

  25.有些人通过观想,在自身之内知觉超灵,有些人通过培养知识,另一些人则通过不带功利性欲望地工作。

  要旨:主告诉阿尔诸那,以寻求自觉来分,受条件限制的灵魂,可分为两类。无神论者、不可知论者、怀疑论者,这一类人无灵性理解力可言。至于另外一类,对了解灵性生命深具信心,被称为内省的奉献者,哲学家和弃绝业报的活动者。试图建立一元论学说者可归入无神论者及不可知论者一类。换言之,只有至尊人格神的奉献者才具有最佳的灵性领悟力,因为他们了解在物质自然之外还有灵性世界和至尊人格神,而且至尊人格神扩展为超灵,处于每一个人的内里,是遍透万有的神。当然,有人试图通过培养知识来了解至尊绝对真理,他们可算作第二类。三可亚哲学家把这物质世界分析为二十四种元素,又将个体灵魂视为第二十五种元素。当他们能了解个体灵魂超越物质元素之上时,也就能了解在个体灵魂之上还有至尊人格神。主是第二十六种元素。于是,他们就逐渐接近在奎师那知觉中从事奉献服务的标准。不带功利性欲望而工作的人在态度方面也很完美。他们获得机会,升晋在奎师那知觉中从事奉献服务的层面。这里说明了,有些人知觉纯粹,试图通过观想找寻超灵;当他们发现超灵就在他们之内时,就会处于超然境界。同样,有其他人培养知识,试图了解超灵;也有另外一些人,修习阴阳瑜伽,试图以幼稚的活动满足至尊人格神。

  26. 还有些人虽然并不精通灵性知识,却从其他人那里聆听到主并开始崇拜至尊者。由于他们有聆听权威的倾向,所以也超越了生死之途。

  要旨:这节诗特别适用于现代社会,因为实际上,现代社会并无灵性方面的教育。有些人似乎是无神论者、不可知论者、哲学家,但实际上一点哲学知识也没有。至于普通人,如果是善良的灵魂,通过聆听,便有进步的机会。聆听的过程十分重要。主柴坦尼亚在现代世界传扬奎师那知觉,对聆听异常强调,因为普通人一旦聆听权威人士所说的话就能进步,尤其是根据主柴坦尼亚说,聆听超然的声音:哈瑞 奎师那,哈瑞 奎师那,奎师那 奎师那,哈瑞 哈瑞/哈瑞 茹阿摩,哈瑞 茹阿摩,茹阿摩 茹阿摩,哈瑞 哈瑞。因此,所有人都该从聆听自觉灵魂的说话得益,逐渐地就能了解一切。然后就毫无疑问地会崇拜起至尊主来。主柴坦尼亚说,这个年代,谁也不需改变自己的位置,但须放弃通过心智臆断以了解绝对真理的努力。一个人该学会成为认识至尊主的人的仆人。如果一个人有幸托庇于纯粹奉献者,向他聆听有关自觉的知识,效仿他,就会逐渐把自己提升至纯粹奉献者的境界,这节诗尤其推荐聆听的程序,可谓十分正确。虽然普通人在能力方面一般都比不上那些所谓哲学家,但满怀信心地聆听权威者所说的一切,这种聆听会帮助人超越物质存在,重返家园,回归神。

  27.人中的佼佼者啊!无论你在存在中看到什么,动的还是不动的,都只是活动场地和场地认知者的组合。

  要旨:这诗节说明了在宇宙创造以前就已存在物质自然和生物。被创造的只不过是生物和物质自然的组合。不移动的展示,如树木、山岭、冈陵等,极多;但也有许多移动的存在,这一切只不过是物质自然和高等本性——生物——的组合。没有生物这高等本性的接触,什么也不会生长。因此,物质自然和高等自然的关系永远继续下去;这个组合是至尊主产生的。所以,主是高等和低等本性的支配者。物质自然由主创造,高等本性被主放在这物质自然之内,因此,一切活动和展示便出现了。

  28.能在一切躯体中,见到陪伴个体灵魂的超灵,了解躯体能毁灭,而内在的灵魂和超灵都不会毁灭,这样的人,可谓有真知灼见。

  要旨:谁因为有好的联谊能知道躯体,躯体的拥有者(即个体灵魂)和个体灵魂的朋友三者组合在一起,就是有真知识。若没有真正认知灵性的人的联谊,人是无法认识到这三项的,没有这种联谊的人愚昧无知,他们只看到躯体。他们认为当躯体毁灭时,一切都完了。但事实并非如此。躯体毁灭后,灵魂和超灵依然存在,以很多不同的形体,动的或不动的,永远继续下去。梵词paramesvara有时被翻译成“个体灵魂”,因为灵魂是躯体的主人,而且在躯体毁灭后,转到另一形体去。他就是以此方式为主人。然而,有些人把这词解释为超灵。无论哪一情况,超灵和个体灵魂两者都会继续下去。他们不会毁灭。一个人如果能看到这点就真正看到发生的一切。

  29.能见到超灵处处均在,存在于每一生物之中,就不会因心意而使自己堕落。他就这样趋近超然的目的地。

  要旨:接受了物质存在的生物与他在灵性存在中的处境是不一样的。但如果人了解了至尊处于他的超灵展示之中,无所不在。那就是说,如果看到至尊人格神存在于每一生物之内,就不会自甘堕落,因而会逐渐向灵性世界前进。一般而言,心意耽于感官满足的种种过程,然而,当心意转向超灵,人的灵性理解力就会有长进。

  30.物质自然造就了躯体,而一切活动皆是躯体所为,自我并没有做什么,达到这种认识的人,可谓有真知灼见。

  要旨:躯体是物质自然在超灵的指示下制作的。跟躯体有关的无论什么活动,都不是人所为。无论一个人为了快乐或为了痛苦应做些什么,那都是躯体结构强迫他的。然而,自我在这一切躯体活动之外。这个躯体是根据人过去的欲望而得的。要实现欲望,人就得有躯体,并以此相应地活动。实际地说,躯体是个机器,由至尊主设计,用以实现欲望。由于欲望,人或陷入困难的处境受苦,或享受快乐。一旦培养了这种对生物的超然看法,就能使人脱离躯体活动。有这种视觉的人是真正有洞察力的人。

  31. 当明达之人不再因不同的物质躯体而看到不同的身份,而是看到生命如何处处扩展,此人就已达到梵的观念。

  要旨:当一个人见到生物有不同躯体的现象是由于个体灵魂有不同的欲望之故,而且躯体实际上并不属于灵魂本身,这才是真正地有洞察力。在生命的物质概念中,我们发觉某某是半神人,某某是人,某某是狗,某某是猫等等。这是物质视觉,而非真实视觉。这物质的分别是由于物质化的生命概念。物质躯体毁灭后,这灵魂是一。灵魂与物质自然接触,所以获得不同的躯体。一个人见到这一点,就得到灵性视觉,从此摆脱诸如人、动物、大、低等之类的区别,知觉变得净化,而且能以自己的灵性身份培养奎师那知觉。至于他如何视物,下一节诗将会解释。

  32.洞察永恒的人能见到,不朽的灵魂超然、永恒,而且超越诸种自然形态。阿尔诸那呀!尽管跟物质躯体接触,灵魂并没有做任何事情,也没有被束缚。

  要旨:因为物质躯体的出生,生物也好象要经历出生,但实际上,生物是永恒的,并没有出生。生物虽处于物质躯体之内,却超然而永恒。因而他永不会毁灭。生物的本性充满喜乐,他不会从事任何物质活动,因此,由于跟物质躯体接触而出现的活动并不会束缚住他。

  33.天空是精微的,它遍透万物,却并不与任何东西相混。同样,处于梵视中的灵魂,即使居于身体之中,也不与身体相混。

  要旨:空气进入水、泥、粪便及任何东西之内,但却不跟任何东西混杂。同样,生物即使处于不同的躯体之内,由于微妙的本性,跟它们仍泾渭分明。因此,用物质眼睛不可能见到生物如何跟这躯体接触以及在躯体毁灭后,如何离开它。在科学上,无人能弄清这一点。

  34.巴茹阿特之子呀!正如太阳独自照明整个宇宙,在躯体里的生物也以知觉照明整个躯体。

  要旨:关于知觉有种种不同的理论。《博伽梵歌》这诗节提及了太阳和阳光的例子。正如太阳虽位居一处,却光照整个宇宙,小小的灵魂微粒,处在躯体的心里,也以知觉照明整个躯体。因此,知觉是灵魂存在的证明,正如阳光或光灿是太阳存在的证明一样。当灵魂存在于躯体之内时,整个躯体都有知觉,但灵魂一旦离开躯体,便不再有知觉。任何一个聪明的人都很容易了解这一点。因此,知觉并非物质组合的产物,而是生物的征兆。生物的知觉在性质上与至高无上的知觉毫无分别,但并不是至高无上的,因为某一个别躯体的知觉不会分享另一躯体的知觉。然而,超灵以个体灵魂的朋友的身份处于一切躯体之内,所以能知觉到所有的躯体。这就是至高无上的知觉和个体知觉之间的分别。

  35.那些以知识之眼看到躯体与躯体认知者的区别,又能了解从物质自然的束缚中获得解脱的程序的人,能达到至高无上的目标。

  要旨:第十三章的要义是,一个人须懂得躯体、躯体主人和超灵三者的分别。
  我们应该象第八节到第十二节描述的那样,认准解脱的程序。那样,就能继续向至高无上的目的地迈进。一个有信心的人得先有好的联谊以聆听关于神的一切,这样便会逐渐获得启迪。人若接受一位灵性导师,就能学会分辨物质和灵性。这种了解又成为进一步灵性自觉的踏脚石。灵性导师通过不同的训示教导学生摆脱物质化的生命概念。例如:在《博伽梵歌》中,我们看到奎师那指导阿尔诸那摆脱物质化的种种考虑。
  我们可以了解,这个躯体是物质,而且可分为二十四种元素。身体是粗糙的展示。精微展示是心意和心理反应。生命的征兆就是这些特性的相互作用。然而,除了这些之外,有灵魂,还有超灵。灵魂和超灵是两回事。这物质世界的运行靠的是灵魂和24种物质元素的结合。一个能见到整个物质展示的结构不过是灵魂和物质元素的结合,又能见到至尊灵魂的状况的人就有资格升转灵性世界。这一切是需要深思,需要觉悟的。人应该在灵性导师的帮助下,彻底理解这一章的意义。

巴克提维丹塔阐释《圣典博伽梵歌》第十三章“自然、享受者、知觉”之终。