第十八章 结论——弃绝的完美境界

  1.阿尔诸那说:臂力强大者啊!我想了解弃绝的目的和生命的弃绝阶段的意义,开西魔的诛者,感官之主啊!

  要旨:实际上,《博伽梵歌》在第十七章就已结束。第十八章是对前面讨论过的主题的一个辅助性总结。在《博伽梵歌》的每一章,主都强调,为至尊人格神首作奉献服务是生命的终极目的。这一点在第十八章中被作为最机密的知识之途进行了总结。头六章强调的是奉献服务:yoginam api sarvesam…“在所有瑜伽师或超然主义者之中,内心恒常想着我的是最佳的。”中间的六章讨论了纯粹的奉献服务,其性质及活动。最后的六章讨论的则是知识、弃绝、物质和超然的活动,以及奉献服务。最后的结论是,一切活动都应与由表明维施努的三字噢姆(om)、嗒特(tat)、萨特(sat)所代表的至尊主有关。《博伽梵歌》的第三部分显示了生命的终极目的是奉献服务,除此无他。通过引证先前的灵性导师,《布茹阿玛·萨密塔》和《维丹塔·苏陀》,确证了这一点。某些非人格主义者认为自己在《维丹塔·苏陀》的知识方面有独断权,但事实上《维丹塔·苏陀》的目的就在于了解奉献服务,因为主本人就是其编纂者和洞知者。第十五章对此已有说明。在每一部经典,每一部《韦达经》中,奉献服务都是目标。这在《博伽梵歌》中有解释。
   如同《博伽梵歌》的第二章是整个主题的概述,而全部训示的总结则在第十八章。本章指示,生命的目的就是弃绝和达到超越于自然三形态之上的超然境界。阿尔诸那想明白《博伽梵歌》中两项截然不同的主题:弃绝(tyaga)和生命的弃绝阶段(sannyasa)。因此,他追问这两个词的意义。 
  这节诗中用了两个词来称呼至尊主——瑞希开释(Hrsikesa)和开西魔的屠者(Kesi-nisudana),这两词十分重要。瑞希开释就是奎师那,所有感官之主,神总能帮助我们心意宁静平和。阿尔诸那请求神把所讲的一切总结一遍,好让他心平气和。然而他还有些疑问,而疑问总被比作恶魔。因此,阿尔诸那称奎师那为开西·尼舒达那(Kesi-nisudana),开西是被主处死的最难对付的恶魔。现在阿尔诸那希望奎师那处死疑惑这恶魔。

  2.至尊人格神首说:放弃所有基于物质欲望的活动,就是伟大的智者所说的生命的弃绝阶段(萨尼亚西)。而放弃一切活动的结果就是智者所说的弃绝(提亚嘎)。

  要旨:一味追求结果的活动应该放弃。这是《博伽梵歌》的教诲。但把人引向更高深的灵性知识的活动不可放弃。这一点下一节会有清楚的说明。韦达典籍描述了为某一目的而举行祭祀的许多方法。诚然举行某些祭祀可得贵子或转升到更高的星体上去,但受欲望驱使的祭祀应该停止举行。为净化人的心灵或为在灵性科学上求取进步的献祭却不可放弃。

  3. 有些博学之士宣称,所有的功利性活动都是有缺点的,应该一概放弃;而其他圣哲则主张,献祭、布施和苦行永远不应放弃。

  要旨:韦达典籍中提到的很多活动,都是争论的焦点。例如,有说献祭中可宰杀动物的,然而也有人对杀死动物深恶痛绝。虽然在韦达典籍中确有推荐在祭祀中杀死动物一说,但并不认为动物是被杀死了。献祭是要赐给动物以新的生命。有时,动物在祭祀中被杀死后,得到一个新的动物生命,有时又直接提升到了人形生命。但圣哲之中众说纷纭。有的说应永远避免杀死动物,有的又说对特别的祭祀来说,也未尝不可,所有这些与献祭有关的种种意见和看法,主将亲自予以澄清。

  4.巴茹阿特的俊杰哟!现在听我说明我对弃绝的判断。人中之虎哇,经典宣布弃绝有三种。

  要旨:虽然关于弃绝的看法很多,但至尊人格神首圣主奎师那在此所给的判断应为最后的决断。《韦达经》毕竟只是主所制定的不同的法律。而这里主亲自在场,他的话应作为最后的决断。主说,弃绝的途径应根据进行时的物质自然形态来考虑。

  5.祭祀、布施、苦行不应抛弃,必须履行。实际上,祭祀、布施、苦行甚至会净化伟大的灵魂。

  要旨:瑜伽师应为人类社会的进步而活动。促进人的灵修进步的净化程序有很多。例如,婚祭就被认为是这些祭祀之一,称为vivaha-yajna。那么,一个进入了弃绝阶段,割断了家庭联系的萨尼亚西(sannyasi)应该鼓励婚祭吗?主在这里说,对旨在增进人类福利的任何祭祀永远都不应抛弃。婚祭,是要调整人的心意,使其平和淡泊,追求灵性进步。对大多数人来说,这种婚祭应受鼓励,即使是由处于弃绝阶段中的人举行也应予以鼓励。萨尼亚西永不应与女性相往来,但这并不意味着一个处在生命较低阶段中的年轻男子,不可在婚祭中接受一位妻子。所有赋定的献祭都是为了要达到至尊主。因此,境界较低的人,不可泛泛弃之。同样,布施也是为了净化身心。如果向适当的人布施,象前面说过的那样,这样的布施会使人在灵性生活上进步。

  6.所有这些活动都应进行,但不要执著,不要企求任何结果。而是要将其视为职责去履行。菩瑞塔之子哟!这就是最终的结论。

  要旨:尽管所有祭祀都有净化的效能,但个人却不应在举行这些祭祀时,企求某种结果。换言之,所有旨在促进生命之物质进步的祭祀应一概放弃,而纯化人的生存,提升人到灵性层面的祭祀却不应停止。凡是导向奎师那知觉的就应该鼓励。《圣典博伽瓦谭》上说,任何引向为主作奉献服务的活动都应接受。这是宗教的最高准则。主的奉献者,只要是能帮助他从事对主作奉献服务的,应该接受任何工作、祭祀或布施。

  7.赋定的职责在任何时候都不可放弃。如果因错觉而放弃了赋定职责,这样的弃绝就是在愚昧形态之中的。

  要旨:为获得物质满足的工作,必须予以放弃,但促进人之灵性活动的活动,如为至尊主烹饪,将食物供奉给主,然后接受供奉过的食物,是备受推荐和提倡的。据说在弃绝阶段中的人不可为自己煮食。为自己煮食是不允许的,但为至尊主煮食则是允许的。同样,一位萨尼亚西(sannyasi)可以为门徒举行婚祭,帮助弟子在奎师那知觉上进步。如果弃绝这些活动,那就是行在黑暗形态之中了。

  8.凡是害怕麻烦,或害怕身体上的不适而放弃赋定职责的人,都是处于情欲形态中的弃绝。这样的举动永远不会导向弃绝的升华。

  要旨:在奎师那知觉中的人不应害怕是在从事功利性活动而放弃挣钱。如果工作可将所得用于奎师那知觉中,如果早早起床能促进人超然的奎师那知觉,那么就不应该由于恐惧或因为认为这些活动麻烦而停止不做。否则这样的弃绝就是处在情欲形态之中。被情欲支配的工作结果总是悲苦不堪的。如果以这种心态弃绝工作,就永远与弃绝的结果无缘。

  9.阿尔诸那呀!只因为应该履行而履行个人的赋定职责,弃绝所有物质的联系以及对结果的所有执著,这样的弃绝可谓在善良形态之中。

  要旨:必须以这种心境去履行赋定职责。一个人的一举一动都不要有任何对结果的执著,割断与工作形态的联系。一个以奎师那知觉在工厂中工作的人与工厂的工作并无联系,与工厂的工人也没有联系,他仅为奎师那工作。当他为奎师那而放弃结果时,他的一举一动都是超然的。

  10.睿智的弃绝者处在善良形态中。既不厌恨不祥的工作,也不执著做吉样的工作,对工作毫无疑惑。

  要旨:人在奎师那知觉中或在善良形态中,对给身体带来麻烦的人或事,全无厌憎之心。他在适当的地点和适当的时间工作,并不害怕履行责任将产生的任何麻烦。这样一位处于超然之中的人,可谓最睿智、最聪明,而且超越活动中的一切疑惑。

  11.体困生命要放弃一切活动,实在不可能。但弃绝了活动结果的被称为真正弃绝的人。

  要旨:据《傅伽梵歌》所说,人在任何时候都不可能放弃工作。因此,谁为奎师那工作,不私享获利性成果,谁将一切供奉给奎师那,谁实际上就是一位弃绝者。哈瑞·奎师那知觉运动有很多的会员非常勤劳地在办公室、工厂或其他地方工作,并把所得的一切全部都献给协会。这样高尚的灵魂实际上就是萨尼亚西(sannyasi),这里很清楚地概述了应如何弃绝工作的结果,以及应为何目的而弃绝结果。

  12.对非弃绝者,活动三果——如愿的、违愿的和混杂的——死后自然累积。但在生命的弃绝阶段中的人却不受这些结果的左右。

  要旨:人在奎师那知觉中,了解自己与奎师那的关系,以此指导行动,总是自由解脱了的。因此死后不必享受结果或因此受苦。

  13.臂力强大的阿尔诸那呀!根据《维丹塔·苏陀》,一切活动的完成皆由五因而致。现在听我解说这些。

  要旨:或许有人会提出这么一个问题,既然所进行的任何活动必然会有一定的报应,那么在奎师那知觉中的人怎么会不承受也不享受工作的报应呢?主要引证维丹塔(vedanta)哲学表明其为什么会可能。神说一切活动都有五种原因,要获得活动的成功必须考虑这五个原因。三可亚(Sankhya)意谓着知识主干,而维丹塔又是所有灵师接受的知识之主干。就是山卡茹阿(Sankara)也是这样认为的。因此,应向这样的权威请教。最根本的控制在超灵之中。正如《博伽梵歌》所说:sarvasya caham hrdi sannivistah,“我在每个人的心里。”神提醒人们记起过去的活动,置每一个人于某种活动之中。在内在的超灵指导下的奎师那知觉之举,无论在今生还是在来世,均无报应。

  14.活动地点(躯体)、执行者、各种感官、种种不同的努力,最后是超灵——这些便是活动的五种要素。

  要旨:Adhisthanam一词指的是躯体。躯体内在的灵魂带来活动的结果,因此以karta(做事的人)见称。《书瑞提》上说,灵魂是知者也是行者。《帕士那·乌帕尼沙德》(Prasna Upanisad,旧译《六问奥义书》)(4·9)上说,Esa hi drasta srasta.《维丹塔·苏陀》上的诗节jno' ta eva(2.3.8)和Karta sastrarthavattvat(2.3.33)也这样说。活动的工具是感官,灵魂通过感官便以不同的方式行动。每一种活动后面都包含着不同的努力。但人的所有活动全取决于超灵的意志,超灵以朋友的身份住在人心中。至尊主是至高无上的原因。在这些情况下,一个人在奎师那知觉中活动,接受心中的超灵的指导,自然不受任何活动的束缚。那些奎师那知觉彻底完全的人,最终来说不对自己的行为负责。一切都取决于至尊无上的意志,取决于超灵,取决于至尊人格神首。

  15.人以躯体、心意或言语所行的活动,无论正误,均由这五要素引起。

  要旨:这节诗中的“正误”两字非常重要。正确的工作就是按照经典指示而完成的工作,而错误的工作则是违反经典指示而进行的工作。然后,无论做的是什么,要完成这五要素必不可少。

  16.因此,认为自己是唯一的作为者,不考虑到这五种要素,肯定不是什么很明智的人,也看不到事物的真相。

  要旨:愚人不理解超灵以朋友的身份寓居内心之中,指导着他的行动。尽管物质的原因是地点、工作者、努力和感官,但决定性的原因还是至尊人格神首,因此,不仅要看到物质的原因,还要看到至高无上的肇因。只有看不到至尊的人才认为自己是“作为者”。

  17.智慧不紊乱,不为假我驱使,这样的人在世杀了人,也无所谓杀,他也不会被他的行为束缚。

  要旨:主在这诗节中告诉阿尔诸那,不想作战的想法是由假我产生的。阿尔诸那只是想到了自己是行动的作为者,没有考虑到既内又外的至高无上的准许令。如果人不知道有超然的认可者存在,那他为什么要去行动呢?然而,人若认识到自己是工作的工具,至尊主是至高无上的认可者,那他做起任何事情来都会完美无缺。这样的人永不在迷幻中。个人的活动和责任感是由假我和不敬神,即缺乏奎师那知觉而产生的,在超灵或至尊人格神首的指导下,在奎师那知觉中活动,即使杀人,也无所谓杀。他也不会受这种杀伐的报应影响。士兵在长官的命令下杀人,并不会受到审判。但如果士兵基于个人的理由而杀人,那他一定会受到法庭的审判。

  18.知识、知识对象和知者是驱使活动的三要素;感官、工作和工作者则是活动的三种成分。

  要旨:日常活动有三种推动力:知识、知识对象和知者。活动的工具、活动本身和活动者并称为活动的三种成分。人类所作的任何活动都有这些元素。行动之前必有某种推动力。这推动力叫做激励。活动实现前所达的任何解决办法都是活动的精微形式。然后,就出现了行动的形态。首先人要经历一连串的思考、感觉、意断的心理过程,即所谓推动力。来自经典和来自灵性导师训示所产生的活动激励机制是一致的。有了激励,有了活动者,实际的活动就在感官,包括所有感官的中心——心意的动作下发生了。一如《博伽梵歌》的描述,这些就是活动的不同阶段,一项活动的所有成分之总和就叫做活动的累积。

  19.根据物质自然的三种不同形态,便有三种知识、活动和活动者。现在听我一一说明。

  要旨:物质自然形态的三种分类在第十四章已作了详尽的描述。第十四章认为,善良形态开智启明,情欲形态则是物质化的,而愚昧形态则使人懒惰无聊,萎靡不振,所有物质自然形态都束缚人,绝不是解脱的泉源。即使在善良形态之中,人也备受制约。第十七章则描述了人在不同的物质自然形态中的不同的崇拜类型。在本章,主说他想根据三物质形态,分说不同种类的知识、活动者和活动本身。

  20.众生虽被分成无数形体,但于其中仍见出一不可分割的灵性本性。你要知道,这种知识便在善良形态之中。

  要旨:一个在每一生物中——无论是半神人、人类、家畜、鸟类、野兽,还是水族或植物之中,看到一灵魂存在的人,就拥有善良形态的知识。所有的生物中都有一个灵魂存在,虽然生物由于以前的活动不同而有千变万化的躯体。正如第十七章所述,生命力在每一躯体中的展示,是由于至尊主的高等本性的缘故。因此,在每一躯体中看见那一高等本性,看见那生命力,就是在善良形态的见识,这生命的能量不会毁灭,虽然躯体注定腐朽。从躯体的观点来看,便看到种种不同。而正因为受条件限制的生命有许多种形式的物质存在,所以这生命力显得象是被分割了似的。这种非人格化的知识是自觉的一个方面。

  21. 在每一种不同的躯体中看到不同类型的生物,这种知识处在情欲形态之中。

  要旨:那种认为物质躯体就是生物,随着躯体的毁灭,知觉也随之毁灭的观念叫做情欲形态的知识。根据这种知识,躯体之所以不同,是因为其知觉种类不同,躯体之外,不存在有与意识分离的灵魂。躯体本身就是灵魂,身体之外没有另外分开的灵魂。按照这样的知识,知觉是短暂的。或者认为,不存在什么个别灵魂,但存在着一个遍透万有的充满知识的灵魂,而这一躯体只是短暂无知的一种展示。或者还认为超出躯体之外,不存在特别的个体或至尊灵魂。所有这些观念都被认为是情欲形态的产物。

  22.视一种活动为一切的一切,执著不舍,没有关于真理的知识,思想贫乏,这种知识在黑暗形态之中。

  要旨:一般人的所谓“知识”总是在黑暗或愚昧形态中,因为受条件限制的每一生物生来就在愚昧形态之中。不通过权威或经典训谕来培养知识,只有局限于躯体方面的知识。这样的人对活动是否与经典训导相符并不在乎。对他来说,金钱就是神,知识则意谓着如何满足躯体的要求。这样的知识与绝对真理没有丝毫的联系,跟一般动物的知识相差无几:吃、睡、防卫和交配的知识。这里把这种知识形容为黑暗形态的产物。换言之,关于超越躯体之外的灵魂的知识就叫做善良形态的知识;凭借世俗逻辑和心智思辨杜撰出许多理论学说,这种知识就是情欲形态的产物。仅与保持躯体安逸有关的知识也处于愚昧形态之中。

  23.规范有序,无所执著,无爱无恨,不求成果的活动,则在善良形态之中。

  要旨:无所执著或不祈求拥有什么,履行经典根据不同的阶段和不同的社会阶层所规定的规范化职责,因此不爱不憎;为满足至尊而不求自我满足,在奎师那知觉中履行规范化职责,这样的活动就叫做善良形态中的活动。

  24.受假我的驱使,为了满足自己的欲望,费尽努力,这样的活动被称为处于情欲形态的活动。
  25.在错觉中活动,不理会经典的训令,不关心将来的束缚,不在意施暴于人或引起他人受苦,这样的活动据说在愚昧形态中。

  要旨:人须向国家或被称为亚摩都塔(Yamaduta)的至尊主代理处呈报自己所作的一切活动。不负责任的活动有很大的危害性,因为它破坏了经典规定的规范原则。这种活动的基础是暴力,会给其他生物带来伤害。这种不负责任的活动是凭个人的经验进行的。这就叫做错觉,所有这些错觉性活动全都是愚昧形态的产物。

  26.割断物质自然形态的联系,抛弃假我,热忱坚定,不彷徨于成败之间,这样履行职责的人,据说是善良形态中的活动者。

  要旨:在奎师那知觉中的人总是超然于物质自然形态。交由他做的工作,他并不企望享受结果,因为他超越于假我和骄傲之上,然而,他却总是那么满腔热忱,直到完成工作为止。所经受的苦他不在乎,总是满腔热忱。他苦乐等视,不计成败。这样的活动者在善良形态之中。

  27.执著于工作和工作的成果,欲享受那些成果;贪得无厌,嫉妒成性,污秽不洁,喜忧无常,这样的活动者便处在情欲形态中。

  要旨:人之所以过分执著某种活动,或执著于结果,是因为太执著于物质、家庭或妻儿。这种人对把生命提升到更高境界素无欲望。只想把这个世界弄得在物质上尽可能的舒适。一般来说这种人很贪婪,认为自己所得到的一切都是永久性的,不会失去。这种人会嫉妒别人,随时准备为感官的满足而做任何不义之事。因此,这种人不洁不净,也不在乎他之所得来得是不是干净。活动顺利成功,则其乐无穷,遇到不顺利,就显得无限沮丧。这样的活动者在情欲形态中。

  28.总是干些与经典的训导相违背的活动,物质至上,刚愎自用,欺蒙诈伪,对人以肆加凌辱为能事;好吃懒做,郁闷乖僻,因循拖拉,这样的人是在愚味形态中的活动者。

  要旨:在经典的训示中,我们能知道什么样的活动该做,什么样的活动不该做。那些不理会经典训令的人常做那些不该做的,这样的人一般来说都是物质至上的。他们按照自然的形态,而不是按照经典的训令行事。这种活动者都不怎么高雅,一般总是狡猾多端,惯于侮辱别人。他们非常懒惰,即使有事得做,也不好好去做,总是搁置一旁往后推。因此他们显得愁眉苦脸,闷闷不乐。他们办事拖拉,一个小时能做完的事情,他们要拖上几年。这样的活动者处在愚昧形态中。

  29.财富的得主啊,根据物质自然三形态,也有三种不同种类的理解力和决心,现在,请听我仔细告诉你。

  要旨:根据物质自然三形态,知识、知识对象及知者分为三种,解释了这些以后,主又以同样的方式解释了智力和决心。

  30.菩瑞塔之子哟!知道什么该做,什么不该做;什么可怕,什么不可怕;什么带来束缚,什么导向解脱。这种理解在善良形态之中。

  要旨:按照经典的指示进行活动即为帕瑞提(pravrtti),或做应当做的活动。没有这样指示的活动就是不应做的活动。不知道经典指示的人会受到活动的作用与反作用的束缚。凭智慧以明辨,这样的理解力处于善良形态之中。

  31.菩瑞塔之子呀!分辨不清宗教与非宗教、该做的活动与不该做的活动,这种理解力在情欲形态之中。
  32.在错觉和黑暗的影响下,以非宗教为宗教,宗教为非宗教,总是朝着错误的方向努力,菩瑞塔之子哟!这种理解力在愚昧形态中。

  要旨:愚昧形态中的智力就是反向运作。结果把实际上不是宗教的东西接受为宗教,却拒绝真正的宗教,愚昧中的人把伟大的灵魂当成常人,而把普通人奉为伟大灵魂。真实在他们那里成了虚构,虚构却反成了真实。在一切活动中,他们都是在歧途上,因此,他们的智力在愚昧形态中。

  33.菩瑞塔之子哟!通过瑜伽修习,使决心坚定,百折不挠,能控制心意、生命和感官的活动,这样的决心在善良形态中。

  要旨:瑜伽是理解至尊灵魂的方式。一个人若以坚定不移的决心专注于至尊灵魂,将心意、生命和感官活动专注于至尊,这样的人就投入到了奎师那知觉中。这种决心在善良形态中。Avyabhicarinya一字非常有意义,它表明投入在奎师那知觉中的人永不会被任何其他活动引入歧途。

  34。阿尔诸那啊!牢牢抓住宗教、经济发展的成果,执著于感官满足,这样的决心则在情欲形态中。

  要旨:一直渴求宗教或经济活动的成果的人,其唯一的欲望就是感官满足,这样投入的心意、生命和感官就在情欲形态之中。

  35. 而不能跨出迷梦、恐惧、哀伤、抑郁及假象的决心,菩瑞塔之子呀!这样不明智的决心在愚昧形态中。

  要旨:不可轻下结论,认为善良形态中之人不会做梦。这里的“迷梦”是指大多的睡眠。梦是经常有的事,无论是在善良形态、情欲形态还是在愚昧形态中,梦都会自然出现。但那些不能避免睡得过多,不能避免享受物质对象而来的骄傲,常常梦想着要主宰物质世界,又这样动用其生命,心意和感官的人所具有的决心在愚昧形态中。

  36. 巴茹阿特的俊杰呀!请听我说明三种快乐,受条件限制的灵魂享受这些快乐,有时这些快乐解除一切痛苦。

  要旨:受条件限制的灵魂一次又一次地努力享受物质的快乐。因此常咀嚼已咀嚼过的。但有时,在享受的过程中,他通过与伟大的灵魂在一起而摆脱了物质的束缚。换言之,受条件限制的灵魂应是处在某种感官满足之中,一旦在好的联谊中明白到这些都不过是同一件事情的重复而已,真正的奎师那知觉就可能唤醒,有时就会摆脱这种翻来复去重复的所谓的快乐。

  37.开始时犹如毒药,但终了时却美如甘露,唤醒人走向自觉,这种快乐在善良形态中。

  要旨:在追求自觉时,必须遵守许多规范,以控制心意和感官,让心意专注于自我。所有这些程序都很困难,苦如毒药,但如果成功地循着规范到达了超然的境界,就会尝到真正的甘露,真正享受生命。

  38.由感官和感官对象相接触而来的快乐,开始时象甘露,结束时象毒药,这样的快乐是情欲性的。

  要旨:年轻男女一碰到一起,感官就会驱使年轻男子看她,触摸她,和她发生性关系。开始时,这可能很令感官快乐,但最后,或一段时间之后,就变得味如毒药。他们分居,他们离婚,他们悲伤,他们痛苦,如此等等。这样的快乐永远在情欲形态中。由感官和感官对象结合而生的快乐,永远是愁苦之源,应尽一切可能避而远之。

  39.对自觉盲然无知的快乐,自始至终都在迷幻中的快乐,从贪睡、懒惰和迷惑中产生的快乐,被认为是在愚昧之中。

  要旨:一个在懒惰和昏睡中得到快乐的人,必定在黑暗、愚昧的形态中。对在愚昧型态中的人,一切都是幻觉。无论在开始还是在结尾时,均无快乐可言。对情欲形态中之人,开始时,或许有些短暂的快乐,结束时是痛苦,但对在愚昧形态的人来说,在开始和结束时都只有痛苦。

  40.无论在这里,还是在更高的星系上的半神人之中,都不存在完全脱离生于物质自然的这三种形态的生命。

  要旨:主在这里总结了物质自然三形态贯穿整个宇宙的总的影响。

  41.惩敌者呀,布茹阿摩那、查锤亚、外夏和舒都茹阿按各自与物质形态一致的本性所产生的品质而彼此相异。
  42.平和、自制、苦行、纯洁、宽恕、正直、知识、智慧、虔诚——这些是布茹阿摩那赖以活动的品性。
  43.英武、有力、果决、足智、勇驰沙场、慷慨大度、领袖风采,这些是查锤亚活动的自然品质。
  44.农作、保护奶牛、贸易,这些是外夏的天然活动;而舒都茹阿则是要向别人提供服务和劳力。
  45.遵循各自活动的性质,人人皆可完美。怎么能做到这样,现在请听我说明。
  46.崇拜众生之源,遍透万有的圣主,人就可以通过履行自己的工作而达到完美境界。

  要旨:正如第十五章所述,众生都是至尊主的所属个体。因此,至尊主是众生之始。这一点在《维丹塔·苏陀》有确证——janmadyasya yatah.
  所以至尊主是每一生物生命的起始。《博伽梵歌》第七章又述说了,至尊主以其两种能量——内在能量和外在能量而遍透万有。所以,人应该以至尊主的能量崇拜他。一般来说,外士那瓦奉献者是以他的内在能量崇拜至尊主。主的外在能量是内在能量的颠倒反映。外在能量是一种背景,但至尊主却以超灵(paramatma)这一全权扩展部分而无所不在。他是所有半神人,所有人类,所有动物的超灵,无处不在。因此,作为至尊主的所属部分,人应该认识到有责任为至尊服务。人人都应以完全的奎师那知觉从事对主的奉献服务。这节诗倡导这种做法。 
  每个人都应该这样想,他是由感官之主瑞希开释(Hrsikesa)安排而从事某种特别的职分的。因此,应该以所从事的工作的结果崇拜至尊人格神首奎师那。如果能经常在完全的奎师那知觉中这样想问题,那就会得到主的恩典,完全知觉一切。这就是生命的完美境界。主在《博伽梵歌》(12.7)中说,tesamaham samuddharta。至尊主亲自负责解救这样的奉献者。这就是生命中最完美的境界。无论从事的是什么职业,只要服务于至尊主,就必能达到最高的完美境界。

  47. 从事自己该做的事情,即使做得不完美,也远胜过完美地履行别人的职责。依个人的本性而赋定的职责永不会受恶报影响。

  要旨:《博伽梵歌》赋定了一个人应尽的职责。如前面诗节所论及的,布茹阿摩那、查锤亚、外夏和舒都茹阿的职责是按其各自特别的自然形态而赋定的。切不可模仿他人的职责。一个人本性上为舒都茹阿所做的工作吸引的人,不应该装模作样地自称为布茹阿摩那,虽然他也许出生在布茹阿摩那的家庭里。他应该这样按照自己的本性工作,如果是为至尊主服务,那就没有什么工作是令人憎厌的。布茹阿摩那的职责必定在善良形态中,但如果有人本性上不在善良形态中,那他就不应该模仿布茹阿摩那的职责。对一位查锤亚,或负责管理的人来说,有许多令人厌恶的事要做。查锤亚必须使用暴力杀死敌人,有时也会因要圆滑地应付局面而说谎。政治事务要求这样的暴力和圆滑老练。然而,查锤亚不应放弃自己的天职,而试图去履行布茹阿摩那的职责。
  一个人应该以行动去满足至尊主。例如,阿尔诸那是个查锤亚。却对跟不跟对方交战犹豫不决。如果这战斗是为了至尊人格神首奎师那而打,又何必害怕堕落呢!在商场上,有时候商人必须讲尽假话才能赚得利润。如果他不这样做,那就不会有赢利。有时一位商人会说“我的老主顾啊,我可没赚你的钱哪”。但人都应该明白,不赚钱,商人就没法生存。所以,如果一个商人说他不是在赚钱,那只是一种遁词。但是商人却不可认为,因为他在从事一种必须说假话的职业,因此应该放弃它而去寻求布茹阿摩那的职业。这是不受鼓励和提倡的。无论一个人是查锤亚,外夏还是舒都茹阿,都没有关系,如果他以自己的工作服务至尊人格神首即可。即使是布茹阿摩那,他要做各种各样的献祭,有时也必须宰杀动物,因某些仪式需要动物牺牲。同样,如果一位查锤亚在自己的职守之中杀死了一个敌人,这并无罪恶。这些在第三章曾有过详尽清晰的解释,人人都应为亚给雅、为维施努至尊人格神首而工作。任何为个人感官满足而做的事情都是束缚的根由。结论是:每一个人都应根据自己所获得的特别的自然形态从事活动,而且必须明确,只为服务至尊主而工作。

  48.每一份努力都为某些弱点笼罩,如火被烟所遮蔽一样。因此,人不应放弃生于本性的工作,琨缇之子呀!即使这样的工作布满了弱点。

  要旨:在受条件限制的生命中,所有的工作都受到了自然物质形态的污染。即使是布茹阿摩那,也还得举行需要杀死动物的献祭。同样,无论一位查锤亚有多虔诚,也必须杀敌,而不可逃避。无论怎样虔诚的商人,有时也必须隐瞒利润,以便继续做下去,或者有时也可能做黑市买卖。这些都是必须的,不可避开。同样,一个舒都茹阿服务的即使是个坏主人,他也得照主人的吩咐去做,即使本不该那样去做。尽管有这些缺陷,人还得继续履行其赋定职责,因为那是由自己的本性而生的。
  这里举了一个很精辟的例子。火虽然纯净却仍有烟冒出来。然而,烟并不能使火变得不纯净。火中即使有烟,也还是被认为是所有元素中最纯净的。如果谁硬是要放弃查锤亚的工作而操起布茹阿摩那的职分,他并不能保证在布茹阿摩那的职分中就没有令人不快的责任。因此可以下结论,在物质世界里,没有人能完全免除物质自然的污染。这里举的烟与火的例子实在是再恰当不过了。冬天里从火中取出石头,青烟有时会熏眼晴或伤到身体的其他部分,然而,尽管如此,人们还须用火。同样,人不可因为一些不顺心的境况就放弃自己的天职。相反,应决心坚定地在奎师那知觉中,以天职服务至尊主。这就是完美的境界,当某一特定职分用于满足至尊主时,这特定职分中的所有缺点都被净化了。当工作的结果被净化了,当与奉献服务联系起来了时,人就会看到内在的自我,从而变得完美,这便是自觉了。

  49.克己自制,无所依附,轻视所有物质享受的人,通过修习弃绝,能达到远离报应的最高的完美境界。

  要旨:真正的弃绝意谓着要时刻记住自己是至尊主的所属部分,因此认为自己没有权利享受工作的成果。因为他是至尊主的所属部分,因此,他工作的结果必须由至尊主享受。实际上,这就是奎师那知觉。在奎师那知觉中活动的人是真正的萨尼亚西——在生命的弃绝阶段中的人。有了这种心境,人就会满意,因为他实际上是在为至尊而活动。因而他不执迷于任何物质的东西,对于不在服务于主的超然快乐之外的任何事物中取乐,他已习以为常,一名萨尼亚西可算免去了他过去活动的报应,但一个在奎师那知觉中的人,即使不接受所谓的弃绝阶段,也能自动地达到这一完美之境。这种心境就叫做yoga-rudha,即瑜伽的完美境界。诚如第三章所言:yas tv atma-ratir evasyat.自我内在满足的人,不害怕从自己的活动中带来的任何报应。

  50.琨缇之子呀!从我这里可以学到那些已经达到这完美境界的人,是怎样再臻达至高无上的完美境界——梵——最高的知识境界的。现在我来总结他们活动的方式。

  要旨:主向阿尔诸那描述了一个人怎样才能到达最高的完美境界,方法是为至尊人格神首而履行自己的天职。只要为满足至尊主而弃绝自己工作的结果,就可达到至高无上的梵的境界。这就是自觉的程序。知识的真正完美境界就是获得纯粹的奎师那知觉,以下的诗节要予以说明。

  51-53.以智慧净化自己,下决心控制心意,摒弃感官享乐的对象,既不贪恋亦不憎恨,深居幽僻之地,少食,控制躯体、心意和言语,常入神定,超脱,摒除假我、权力、自傲、色欲、嗔怒,不接受物质事物,远离虚假的所有权,平静恬然——这样的人必定升至自觉的境界。

  要旨:当一个人被知识净化后,他就能保持在善良形态中。这样,他就成了心意的控制者,长处神定之中。他不会执著于感官满足的对象;在活动中无所谓依恋与厌憎。这样一位超脱之人自然愿意深居幽静之地,食不过所需,善于控制躯体和心意的活动。他没有假我的概念,因为他不把躯体当成自己。也不想接受大量的物质事物把躯体弄得肥胖强壮,他没有躯体化的生命概念,所以也不会虚假倨傲自大。他满足于主恩赐给他的任何东西,从不会因感官得不到满足而嗔怒。也不会为获取感官对象而费尽心思。这样,当他完全脱离了假我时,就会对所有物质事物无所依恋,这就是梵的自觉境界。这个境界叫做brahma-bhuta(梵觉境界)。当人脱离了物质化的生命概念,就会激而不恼,平静自如。这在《博伽梵歌》(2. 70)中有过描述:“不为欲望的滔滔之流所扰,如海纳百川之水,仍是虚怀以待,波浪不扬,只有这样的人才能心平气和,而试图满足这些欲望的人,则不能达到平和。”

  54.处在这等超然境界的人,立即能觉悟到至尊梵,变得全然喜乐,他决不会哀伤,也不会欲求得到什么。对每一生物,他都一视同仁。在这种状态下,他达到为我作纯粹奉献服务的境界。

  要旨:对非人格主义者,臻达梵觉境界,与绝对融为一体,是其最终目的。但对人格主义者,或纯粹的奉献者,目标更进一步,即从事于纯粹的奉献服务。这意谓着,从事于对至尊主的纯粹奉献服务之中的人,已在梵觉之境,即与绝对合一。不与至尊绝对者齐一,不可能为他作出服务,在绝对的观念上,服务的与被服务的之间没有区别,然而在更高的灵性意义上仍有分辨。
  在物化的生命观念中,当人们为满足感官工作时,就会有苦难。但在绝对的世界里,当人们投入于纯粹的奉献服务中时,却无丝毫的苦楚。在奎师那知觉中的服务没有什么需要为之哀痛或欲求的。因为神是完全的,从事于对神的服务的生物,即在奎师那知觉之中的人,本身也变得完全。他就象一条除尽了所有污水的河流。纯粹的奉献者除了想奎师那以外,什么也不求,因此,自然也就总是快快乐乐了。他不为物质的任何损失而悲切,也不希冀得到什么,因为在对主的服务中他完全富足。他没有任何物质享受的欲望,因为他知道每一个生物都是至尊主的所属部分,因而是永恒的仆人。在物质世界中,他不把某人看得高,把另外一些人看得低;或高或低的地位都是短暂的,奉献者与短暂的事物毫不相干。对他来说,石头与金子价值等同。这就是梵觉境界,这一境界,纯粹的奉献者很容易就能达到。在这种境界中,与至尊梵合而为一,泯灭自己的个性的想法变得折磨起人来了,达到天堂的想法成了幻影,感官就变得象毒蛇被打碎了牙齿一样,不会再危害人了。断齿的毒蛇并不可怕,当感官受到自动控制时,也不再有害。对身染物质之疾的人,世界苦不堪言,但对于奉献者,整个世界就如同外琨塔星宿,或灵性世界。物质世界里的达官显贵,在奉献者眼中,也不比一只蚂蚁更重要。主柴坦尼亚在这个年代弘扬纯粹的奉献服务,这样的境界可在主柴坦尼亚的恩慈下达到。

  55.只有通过奉献服务,人才能理解我作为至尊人格神首的本来面目。这样地虔诚奉献、全然知觉我,就能进入神的国度。

  要旨:至尊人格神首奎师那和他的全权部分是无法通过心智思辨来理解的,非奉献者也无法理解,如果谁想了解至尊人格神首,谁就应必须在纯粹奉献者指导之下从事奉献服务。否则,关于至尊人格神首的真理就永远隐而不显。如《博伽梵歌》(7.25)所宣说的,nahamprakasah sarvasya,他并不显现给每一个人看。光凭渊博的学识或心智思辨,谁也不能理解神。只有真正在奎师那知觉中,从事奉献服务,才可能明白奎师那是什么。大学学位并不会有什么帮助。
  洞悉奎师那科学的人有资格进入灵性国度奎师那的居所。成为梵并不意谓丧失身份。那里有奉献服务,而只要有奉献服务存在,那就一定有神,奉献者和奉献服务的程序。这样的知识永不消失,即使在解脱之后也是如此。解脱涉及到远离物质生命的概念;在灵性生命中,有同样的分辨、同样的个体性,所不同的只是在纯粹的奎师那知觉中了。切不可错误地认为visate一词“进入我”支持一元论者关于与非人格梵等同的理论。绝非如此。Visate意谓着,人可以以个体身份进入至尊主的居所,进入与他的联系中直接向他作出奉献服务。例如,绿鸟飞入绿林为的不是要与林合一,而是要享受林中之果。非人格主义者通常举河流为例,河水流入大海并与海融为一体。这可能是非人格神主义者的快乐之源,但人格主义者却愿意保持个体性,就象海中水族一样。如果我们深潜海底,我们可在海中看到非常多的生物。光是知道海面并不够,还必须有关于生活在海洋纵深处的水族的完全知识。
  因为作纯粹的奉献服务,所以奉献者能实实在在地理解至尊主的超然本质和富裕。正如第十一章所说,只有靠奉献服务才能有所领悟。这里说的也是这一点,通过奉献服务,人可以理解至尊人格神首,进入主的国度。远离了物质的概念,达到脱离物质观念的梵觉境界之后,通过聆听主的一切便开始了奉献服务。当人聆听至尊主时,梵觉境界自然而然地在发展,物质的污染——贪婪和对感官享乐的欲望——便消失了。色欲及诸种欲望从奉献者心中消失,奉献者便更依恋为主服务,在这种依恋之中,他逐渐脱离了物质的污染。在这种生命境界中,他便能理解至尊主。这也是《圣典博伽瓦谭》的论断。解脱之后,奉爱(bhakti)之途——超然的服务之途继续着。《维丹塔·苏陀》(4.1.12)证实了这一点a-prayanat tatrapi hi drstam。这句话的意思是说,解脱之后,奉献服务的程序并不停止。在《圣典博伽瓦谭》中,真正奉爱性解脱被定义为恢复生物的原本地位这一身份。关于法定构成地位已有说明:每一生物都是至尊主的所属部分。因此,生物的法定构成地位就是服务。这种服务在解脱之后也永不会停息。真正的解脱就是脱离关于生命的错误概念。

  56.我的纯粹奉献者,在我的保护下,从事的虽是各种各样的活动,但靠我的恩典,能到达永恒不灭的居所。

  要旨:梵文mad-vyapasrayah是指在至尊主的保护下。为脱离物质污染,纯粹奉献者便在至尊主的指导下,或在他的代表——灵性导师的指导下活动。对纯粹奉献者来说,在时间上是没有限制的。他总是一天24小时,百分之百地在至尊主的指导下从事各种活动。对于这样一位献身奎师那知觉的奉献者,主是非常仁慈的。尽管困难重重,他最终必居于超然的居所——奎师那楼卡(Krishnaloka)。他的进入有全然的保障,绝无疑问。在那至高无上的居所里,没有变化,一切都是永恒、不灭和充满知识的。

  57.在一切活动中依靠我,永远在我的保佑下工作。在这样的奉献服务中,全然知觉我。

  要旨:人在奎师那知觉中活动时,并不是作为世界的主人在活动。要象仆人一样,我们要完全在至尊主的指示下活动。仆人没有个人的独立性。他只在主人的吩咐下干活。一个代表至高无上的主人干活的仆人并不受得失的影响。他只是忠实地按照圣主的命令履行自己的职责。那或许会有人争辩说,阿尔诸那是在奎师那的亲自指挥下活动的,但如果奎师那不在场,那又该怎样行动呢?如果人按照奎师那在本书的指示,在奎师那的代表的指导下行动,结果就是一样。这节诗中的梵字mat-parah十分重要。它表明,除了在奎师那知觉中为满足奎师那而活动外,别无目的。在这样工作时,应该只想到奎师那:“是奎师那指定我行使这一职责的。”以这样的方式去活动时,自然就得想奎师那。这才是完全的奎师那知觉。然而,应该注意,自己异想天开地做过某些事情后,不将结果供奉给至尊主。这种职责不在奎师那知觉的奉献服务中。人应该按照奎师那的命令去活动。这是非常重要的一点。奎师那的旨令通过使徒传系中的真正的灵性导师而来。因此,灵性导师的命令应作为生命中的主要职责。如果人找到了一位真正的灵性导师并在他的指导下活动,那么,在奎师那知觉中达到生命的完美就万无一失。

  58. 如果你逐渐知觉到我,你必因我的恩赐而跨越受条件限制的生命的种种障碍。然而,如果你不以这样的知觉工作,而通过假我去行动,不听从我,你必失落无疑。

  要旨:在完全的奎师那知觉中者不会过度地为履行生存之责而诚惶诚恐。愚人无法理解这远离一切焦虑的大自由。对行在奎师那知觉中的人,主奎师那就成了他最亲密的朋友。神总是会关照他的朋友的境况,他会把自己给与他的朋友——那些一天24小时献身于奉献服务之中的人。因此,谁也不要被躯体化的生命概念中的假我冲昏头脑。不要妄自认为自己独立于自然的大法之外,有随意活动的自由。人其实是受制于严格的物质法则的。但一旦行于奎师那知觉中,人就得到解脱,就脱除了一切物质的迷惘。我们要特别谨慎地注意到,一个不在奎师那知觉中活动的人,必会误落物质泥沼,失落于生死之洋。受条件限制的灵魂,没有一人真正知道,什么该做,什么不该做;但行在奎师那知觉中的人可自由活动,因为一切都是奎师那从内在驱使,又由灵性导师确认的。

  59.你若不按我的指示办事,不作战,你必将被误导。你的本性注定了你必定会作战。

  要旨:阿尔诸那是一名战士,生而具有查锤亚的本性。因此,他的天职就是作战。但由于假我作祟,他担心杀死他的老师、祖父和亲朋好友会招致恶报,实际上,他是把自己看成了一切活动的主人,好象是他在引导这些活动的善恶结果。他忘了至尊人格神首就在当场,指示他作战。这是受条件限制的灵魂的健忘症。至尊人格神首指示什么是善的,什么是恶的,人们只须在奎师那知觉中活动,以求达到生命的完美。谁也不能象至尊主那样肯定自己的命运,因此,最好的途径就是听从至尊主的指示行动。谁也不应忽视至尊人格神首,或他的代表灵性导师的命令。人应该毫不迟疑地执行至尊人格神首的命令——这将使人在任何情况下都平安无事。

  60.你现在受假象所惑,所以不愿照我的指示行事。但是,琨缇之子呀!受你本性之职的驱使,你照样得行动。

  要旨:如果人拒绝按照至尊主的指示去做,那么,他就会受到他所处的形态的驱使而行事。人人都受自然形态的某一种组合的影响,并按那样的方式行事。但是,自愿地在至尊主的指示下行事的人无比光荣。

  61.阿尔诸那呀!至尊主处在每个人心中,指导着众生的行动,而众生则好象坐在一架由物质能量组成的机器之上。

  要旨:阿尔诸那不是最明白的人,战还是不战的决定受到他有限的判断力的限制。主奎师那教导说,个体并不是一切的一切。至尊人格神首,或者说他自己,奎师那以局限化的超灵坐在心中指导生物。当生物变化躯体后,过去的事情他早已忘得一干二净,但超灵作为过去、现在、将来的知晓者,仍然是他的一切活动的见证者。因此,生物的一切活动都受着这超灵的指导。生物得到他应该得到的,被物质身体承载着。物质躯体是在超灵的指示下,在物质能量中创造出来的。生物一旦被置于某一特定的躯体之中,他就必须在那种躯体状态的影响下工作,坐在高速摩托车上要比坐在低速汽车上跑得快,虽然生物,即司机可能是同一个人。同样,在至尊灵魂的命令下,物质自然为某一类型的生物制成某一类型的躯体,好让他继续按照前世的欲望活动。生物不是独立的。切不可自认为自己独立于至尊人格神首之外。个体永远在主的掌握之中。因此,人的职责就是皈依,这将是下一诗节的训示。

  62.巴茹阿特的后裔啊!完全地皈依他吧!靠他的恩赐,你会得到超然的平和,臻达至尊无上的永恒居所。

  要旨:因此,生物就应该皈依住在人人心中的至尊人格神首。这样一来,就能帮他们摆脱物质存在的一切痛苦。靠这样的皈依,人不仅今生的所有痛苦得到解脱,而且最终能到达至尊主。韦达典籍(《瑞歌韦达》1.22.20)将灵性世界描述为tad visnoh paramam padam. 因为所有的创造都在神的国度中,一切物质在实际上就是灵性的,但paramam padam特指永恒的居所——灵性世界或外琨塔星宿。
  《博伽梵歌》第十五章说,sarvasya caham hrdi sannivistah.主坐在每个人的心中。所以,这里倡导人们应该皈依内在的超灵,亦即应该皈依至尊人格神首奎师那。奎师那已被阿尔诸那接受为至尊。在第十章,他被接受为param brahma param dhama。阿尔诸那接受奎师那为至尊人格神首和众生至高无上的居所,不仅是因为他个人的经验,而且还因为有那茹阿达(Narada)、阿西塔(Asita)、兑瓦拉(Devala)和维亚萨(Vyasa)等伟大权威的见证。

  63.至此我已向你解说了最机密的知识。好好深思,然后做你想做的。

  要旨:主已向阿尔诸那解释了关于梵觉的知识。在梵觉状态中的人总是快乐的,他不会哀伤,也不想求取什么。那是得益于机密知识的缘故。奎师那还揭示了超灵的知识。这也是梵知识,对梵的认识,便更为高深。
  这里yathecchasi tatha kuru等词——“做你想的”——表明神不干预生物微小的独立性。在《博伽梵歌》中,主从各方面说明了人怎样能够改善其生活状态。阿尔诸那得到的最好的劝告,就是皈依居于内心的超灵。若有正确的判断力,人应该同意照超灵的命令去做。这将助人常处人生最完美的境界——奎师那知觉中。阿尔诸那直接由至尊人格神首命令作战。皈依至尊人格神首对生物最有裨益。这并非为了至尊的利益。皈依之前,人可以尽自己的智慧思考这一问题。这是接受至尊人格神首的教诲的最佳途境。这样的教诲也可通过奎师那的真正代表,灵性导师而得到。

  64.因为你是我非常亲近的朋友,我才向你讲述我至高无上的教诲,最为机密的知识。好好聆听,这是为了你好。

  要旨:主已讲授给了阿尔诸那机密的知识(认识梵)和更为机密的知识(认识内在硨灵),现在他要讲述最机密的知识:就是皈依至尊人格神首。在第九章结尾,主说man-manah:“永远要想着我。”这里重复同样的训示,强调《博伽梵歌》教诲的核心。一般人不能理解这个核心,能理解的只有实际上跟奎师那很亲近的纯粹的奉献者。这是所有韦达典籍中最重要的教诲。奎师那在这里所说的一切,是知识之最核心的部分,不仅阿尔诸那要执行,所有的生物都应该执行。

  65.时常想着我,成为我的奉献者,崇拜我,礼赞我。这样你必到达我。我向你保证这一点,是因为你是我非常亲密的朋友。

  颡旨:知识中最机密的部分是,人应该成为奎师那的纯粹奉献者,时常想着他,为他工作。切莫做一个形式上的冥想家。要将人生造就成总是想着奎师那。人的活动应这样安排,一切之中所有的活动都应与奎师那相关。他须这样安排生活:一天24小时都禁不住想着奎师那。而主的允诺则是,任何在这般纯粹的奎师那知觉中的人,必将回归奎师那的居所,去那里与奎师那在一起。这知识的最机密部分之所以告诉了阿尔诸那,是因为他是奎师那亲密的朋友。每一个跟随阿尔诸那的道路的人都能成为奎师那至亲至爱的朋友,到达与阿尔诸那同一的完美的境界。
  这节诗强调的是,人应该将心意专注于奎师那——双手持笛的形体,一个面容美丽,头插孔雀羽毛的蓝皮肤男孩。在《布茹阿玛·萨密塔》和其它典籍中都有对奎师那的描绘。一个人应将心意专注于神奎师那原始的形体上。甚至不要将注意力转到主的其它形体上去,主有多个形体,如维施努、那茹阿亚那(Narayana)、茹阿摩(Rama)、瓦茹阿哈(Varaha)等,但纯粹的奉献者应将心意专注于阿尔诸那面前的奎师那。心意专注于奎师那的形体是知识中最为机密的部分,揭示给阿尔诸那的原因是因为他是奎师那最亲密的朋友。

  66.放弃一切宗教,直接皈依我,我将把你从所有的恶报中解救出来,不要害怕。

  要旨:迄今已描述了各种各样的知识和宗教途径——至尊梵的知识、超灵的知识、社会生活的不同阶层和阶段的知识、弃绝阶段的知识,无所执著的知识,感官心意控制的知识,以及观想的知识等。他还从许多方面描述了不同种类的宗教。现在,在对《博伽梵歌》的总结中,主说,阿尔诸那应该放弃所有向他解释过的途径,只应皈依奎师那。这样皈依将把他从所有恶报之中解救出来,因为主亲自允诺要保佑他。
  在第八章中讲过,只有解除了所有恶报的人才会崇拜主奎师那。因此可能会有这种认识,认为若没有远离一切恶报,人是不会踏上皈依之途的。对这样的疑问,这里谈到了即使一个人并没有远离所有恶报,只要皈依奎师那,他就会自动得到解脱。要摆脱罪恶报应无需费尽九牛二虎之力。应该毫不犹豫地接受奎师那为众生至高无上的救主。以信心和敬爱皈依他。
  《哈瑞·巴克提·维拉斯》(Hari-bhakti-vilasa 11.676)一书中描述了皈依奎师那的程序:根据奉献的途径,人们只应接受能最终导人进入为主作奉献服务的宗教原则。一个人可根据自己在社会阶层中的地位履行某一职责,但如果通过履行职责未能到达奎师那知觉的起点,那么,所有的活动全属枉然。任何不能通向奎师那知觉的完美境界的事情,应一律避免。要有信心,相信奎师那在任何情况下都一定会保佑自己克服困难的。对于如何使身体健康实在无需想得太多。奎师那自会照料的。一个人应该总想着自己无力自助,把奎师那看成是人生进步的唯一基石。一旦认真地在完全的奎师那知觉中从事对主的奉献服务,所有物质自然的污染就会立即消除殆尽。有培养知识,在玄秘瑜伽体系中冥想等各种不同的净化程序和宗教途径,但皈依奎师那的人不必使用这么多方法。单单向奎师那皈依,将为人节省许多不必要浪费的时间。这样可一举获得所有的进步,远离所有的罪恶报应。
  奎师那的美貌实在叫人倾倒。他所以叫奎师那,是因为他最具有吸引力。一个为奎师那的美丽全能形象所倾倒的人,实在十分幸运。超然主义者有多种——有的执著于非人格梵的形象,有的被超灵形象所吸引,等等,但被至尊人格神首的个人形体所吸引的人,尤其是为作为至尊人格神首的奎师那本身所吸引的人,才是最完美的超然主义者。换句话说,在全然的奎师那知觉中,对奎师那作奉献服务才是知识中之最机密的部分,是整部《博伽梵歌》的核心。行动瑜伽师、经验哲学家、玄秘家及奉献者都叫做超然主义者,但只有纯粹的奉献者才是最优秀的。这里特别用到的词ma sucah“不要害怕,不要犹豫,不要忧虑”,非常重要。人们可能对如何放弃一切宗教形式,单纯皈依奎师那,感到困惑不解,但这种忧虑是徒劳无益的。

  67.这门机密的知识永不可以向那些不苦行,不虔敬,不从事奉献服务的人解说,也不可向嫉妒我的人解说。

  要旨:对那些没有按宗教程序进行过苦行的人,从未在奎师那知觉中尝试过奉献服务的人,没有服侍过纯粹奉献者的人,特别是那些把奎师那只看成一个历史人物,或嫉妒奎师那的伟大的人,不可传授这知识之中最机密的部分。然而,有时候会发现,甚至嫉妒奎师那,以不同的方式崇拜奎师那的邪恶之徒,会以不同的方式解说《博伽梵歌》,并以此为业,大赚其钱,但任何希望真正地理解奎师那的人必须避开这些关于《博伽梵歌》的诠释。实际上《博伽梵歌》的目的对那些以感官为乐的人来说,是不可理解的。即使人不以感官为乐,而是严格地遵行韦达经典所制定的规范,如果不是奉献者,仍无法理解奎师那。甚至那些摆出一副奎师那的奉献者的架式,却不从事奎师那知觉活动的人,也不能理解奎师那。有很多人嫉妒奎师那,因为他在《博伽梵歌》中解说了,他就是至尊,没有什么高于他或与他等同的了。有很多人嫉妒奎师那,对这样的人,不可教以《博伽梵歌》,他们不会理解的。没有一点信仰的人是不可能理解奎师那和《博伽梵歌》的。如果不是从纯粹的奉献者的权威那里去理解奎师那,切莫妄论《博伽梵歌》。

  68.对向奉献者解说这至高无上的秘密的人,其奉献服务获得了的保证,最后他必回归于我。

  要旨:通常《博伽梵歌》被建议只在奉献者中间讨论,因为非奉献者既不能理解奎师那,也不能理解《博伽梵歌》。那些不能按照奎师那的本来面貌接受奎师那,以及按照《博伽梵歌》的原义接受《博伽梵歌》的人,不要妄自对《博伽梵歌》作出解释,成为冒犯者。《博伽梵歌》应向准备接受奎师那为至尊人格神首的人解说。这只是奉献者的主题,而不是供哲学思辨家们思辨的题目。任何忠实地按其原义呈现《博伽梵歌》的人,都将在奉献服务中进步,并到达纯粹奉献的生命境界。这种纯粹奉献的结果是,奉献者必重返家园,回归神。

  69.在这个世界上,没有一个仆人比他跟我更亲切,将来亦不会有更亲切的了。
  70.我宣布,谁研习我们这神圣对话的,就是以智慧崇拜我。
  71.毫无嫉妒、满怀信心地聆听的人,会远离恶报,到达虔诚者所在的吉祥星宿。

  要旨:本章第六十六诗节中,主明确地禁止向嫉妒主的人讲说《博伽梵歌》。换言之,《博伽梵歌》是专为奉献者的。有时也有这样的情况,主的奉献者公开授课,听课的学生并不全是奉献者。这些人为什么要公开讲课呢?这里解释说,虽然并非人人都是奉献者,但仍有很多人并不嫉妒奎师那。他们相信他是至尊人格神首。如果这些人听真正的奉献者讲述主的一切,他们就会立即远离恶报,然后到达所有善人所处的星系。因此,仅是聆听《博伽梵歌》,即使一个不想成为奉献者的人,也能取得善果。这样,主的纯粹奉献者给每个人以机会远离一切罪恶报应,成为主的奉献者。
  一般来说,那些远离恶报者,那些为善之人,都很容易修习奎师那知觉。这里的punya-karmanam一词非常重要。这是指举行盛大的献祭,象韦达典籍中提到的asvamedha-yajna之类。那些为善之人从事奉献服务,但不纯粹,他们能到达北极星,或德茹瓦楼卡(Dhruvaloka)——德茹瓦·摩哈茹阿哲(Dhruva Maharaja)住的地方。德茹瓦·摩哈茹阿哲是主的伟大奉献者,他有一个特别的星宿,叫做北极星。

  72.菩瑞塔之子,财富的征服者啊!你是不是用心听进去了?你的愚昧和迷惑现在驱散了吗?

  要旨:主担任的是阿尔诸那的灵性导师之职。因此,有责任问阿尔诸那,看他是否正确地理解了整部《博伽梵歌》。如果没有,主准备再解释任何一点,或者,如果有必要,重说一遍《博伽梵歌》。实际上,人如果向真正的灵性导师如奎师那或他的代表聆听《博伽梵歌》。就会发觉一切无知,一扫而空。《博伽梵歌》可不是诗人或小说家写的一本普通的书,它是由至尊人格神首讲述的。任何人若有幸从奎师那或他的真正灵性代表那里,聆听到这些教诲,必定会成为解脱者,走出无知的黑暗。

  73.阿尔诸那说:我亲爱的奎师那,永不犯错的人啊!现在我的迷惑一扫而光。由于你的恩赐,我恢复了记忆。现在我意志坚定,毫无疑问,随时准备按照你的训令行动。

  要旨:由阿尔诸那所代表的生物,其原本地位就是必须遵照至尊主的训令行动。生物是应该自律的,圣柴坦尼亚·摩哈帕布说,生物的真正地位就是作至尊主永恒的仆人。忘记了这一原则,生物就受物质自然的条件限制,但服务于至尊主,他就成为神的解脱了的仆人。生物的原本地位就是做仆人,不是为虚幻的假象(麻亚)服务,就是要替至尊主服务。如果服务至尊主,那就在正常状态中;但如果愿为虚幻的外在能量服务,那就必在束缚中,在假象中,生物在这个世界服务。他们为色和欲所束缚,却仍认为自己是世界的主人。这就叫做假象。当一个人获得解脱的时候,他的假象就消失了,而且自愿皈依至尊,遵照至尊的愿望行事。最后的假象,麻亚即捕俘生物的最后的绳索认为自己就是神的主张。生物认为自己不再是受条件限制的灵魂,而是神。他竟愚蠢到这样的地步,不会想想,如果自己是神,那怎么会在疑惑中呢?对于这点他却不予考虑。这就是假象的最后罗网。实际上,要远离虚幻的能量,也就是要理解奎师那——至尊人格神首,并且同意按照他的训令行事。这节诗中的moha一字很重要。Moha指的是知识的反面。实际上,真正的知识是要了解每一生物都永是主的仆人。但生物却不这样想,不认为自己是仆人,而认为自己是物质世界的主人,因为他想主宰物质自然。这就是生物的幻象。靠主的恩典,或纯粹奉献者的仁慈,这种幻象,可以克服。当幻象消失后,人们自然会同意在奎师那知觉中活动。
  奎师那知觉就是遵照奎师那的训令去做。受条件限制的灵魂,受物质外在能量的迷惑,不知道至尊主是充满知识,拥有一切的主人。无论他想要什么,他都能赐给他的奉献者;他是每个人的朋友,对他的奉献者特别喜欢。他是这个物质自然和众生的控制者。他也是无穷无尽的时间的主宰,充满一切富裕和一切力量。至尊人格神首甚至还会将自己给奉献者。不认识他的人无不在假象的影响之下,他们不会成为奉献者,但甘心情愿做麻亚的奴仆。阿尔诸那听至尊人格神首讲了《博伽梵歌》之后,所有的迷惑全部消失殆尽。他能明白,奎师那不仅是他的朋友,而且还是至尊人格神首。他真正地了解了奎师那,当人有了完全的知识时,自然就会皈依奎师那。当阿尔诸那意识到减少那无益人口的增长原来是奎师那的计划时,他同意照奎师那的意愿去战斗。他再次拿起了武器——他的弓箭,准备在至尊人格神首的训令下作战。

  74.桑佳亚说:这就是我听到的两个伟大的灵魂——奎师那和阿尔诸那的对话。这讯息实在奇妙,听得我毛发直竖。

  要旨:在《博伽梵歌》一开始,兑塔茹阿施陀向他的近臣桑佳亚询问:“库茹之野发生了什么事?”整个的研讨由于桑佳亚的灵性导师维亚萨的恩赐,全印到他的心中了。他就这样解释着战场上的论题。这番对话非常奇妙,因为两个伟大的灵魂间这样重要的对话从未有过,将来也不会再发生。其所以奇妙,是因为至尊人格神首亲自向生物——阿尔诸那,主的伟大奉献者讲说自己和自己的能量。如果我们追随阿尔诸那的步伐去了解奎师那,我们的人生就会快乐成功。桑佳亚认识到了这一点,当他开始明白的时候,他把对话转述给了兑塔茹阿施陀。现在的结论是:哪里有奎师那和阿尔诸那,哪里就会有胜利。

  75.由于维亚萨的恩赐,当奎师那亲自向阿尔诸那讲述时,我直接从这位一切神秘主义之主那里听到了这些最机密的讲话。

  要旨:维亚萨是桑佳亚的灵性导师,桑佳亚承认,是维亚萨的恩赐才使他能理解至尊人格神首。这意谓着人们不必直接地,而是可以通过灵性导师的中介去理解奎师那。灵性导师是透明的媒介,虽然是经验感受仍是直接的。这就是使徒传系的玄秘所在。如果导师是真正合格的,那么,人就能象阿尔诸那一样,直接聆听《搏伽梵歌》了。世界上有许许多多的神秘主义者和瑜伽师,然而,奎师那是所有瑜伽体系之主。奎师那的教导明确地记在《博伽梵歌》里:皈依奎师那。这样去做的人就是最高级的瑜伽师。这在第六章的最后一节中得到了确证。那茹阿达是奎师那直接的门徒,维亚萨的灵性导师。因此,维亚萨与阿尔诸那一样,是真正在使徒传系中的人。而桑佳亚又是维亚萨的嫡系弟子。所以靠维亚萨的恩赐,桑佳亚的感官得到了净化,能直接看见和听见奎师那。一个人能直接聆听奎师那的讲述就能理解这门机密知识,如果人不走进使徒传系,他就不能聆听到奎师那的讲述;因而他的知识也总是不完美的,至少就理解《博伽梵歌》而言是如此。
  《博伽梵歌》解释了所有瑜伽体系——行动瑜伽、思辨瑜伽和奉爱瑜伽。奎师那是所有这些神秘主义之主。但要明白,就象阿尔诸那有幸能直接理解奎师那一样,那么,借着维亚萨的恩赐,桑佳亚也能直接聆听奎师那的讲述。实际上,直接从奎师那处聆听和通过象维亚萨那样的真正灵性导师那里直接聆听奎师那,两者之间毫无区别。灵性导师也是维亚萨·兑瓦的代表。因此,根据韦达制度,在灵性导师的显现日,门徒们要举行维亚萨礼(vyasa-puja)的庆典。

  76.王啊!我再三地回忆起奎师那和阿尔诸那之间这番奇异神圣的对话,感到快乐,每一时刻都激动不已。

  要旨:了解《博伽梵歌》十分超然,谁精通了阿尔诸那和奎师那讨论的问题,谁就变得正直善良,无法忘记这些对话。这就是灵性生活的超然境界。换句话说,从正确的来源,直接从奎师那处聆听《博伽梵歌》,就能达到全然的奎师那知觉。奎师那知觉的结果是:人越来越受到启迪,兴奋不已享受着生命,不只是某些时候,而是每时每刻。

  77.王啊!每当我记起主奎师那神妙的形体时,就越来越惊奇,感到欢喜又欢喜。

  要旨:由于维亚萨的恩慈,桑佳亚好象也能看见奎师那展示给阿尔诸那的宇宙形体,当然,据说主奎师那以前从未展示过这一形体。这一形体只为阿尔诸那展示,当向阿尔诸那展示时,有些伟大的奉献者也能看见奎师那的宇宙形体,维亚萨就是其中之一。他是主最伟大的奉献者之一,被认为是奎师那的力量化身。维亚萨向他的门徒桑佳亚揭示了这一切,桑佳亚因此记住了展示给阿尔诸那的奎师那的神妙形体,再三地感到喜不自禁。

  78.哪里有一切玄秘之主奎师那,哪里有勇不可当的弓箭手阿尔诸那,哪里就一定有富裕、胜利、超凡力量和道德。这就是我的看法。

  要旨:《博伽梵歌》以兑塔茹阿施陀的询问开始。他希望自己的儿子在伟大的战士彼士摩、朵那查尔亚、卡尔那的协助下,取得胜利。他希望胜利会属于他这一边。但桑佳亚在描述了战场的情形后对国王说道:“您想得到胜利,但我的看法是,哪里有奎师那和阿尔诸那,哪里就有所有的幸运。”他直截了当地向兑塔茹阿施陀证实,他这一边不会取得胜利。胜利必属于阿尔诸那一方,因为奎师那站在那一方。奎师那接受做阿尔诸那的御者一职,是另一种富裕的展示。奎师那具有一切的富裕,而弃绝便是其中之一,这样弃绝的例子不胜枚举,因为奎师那也是弃绝之主。实际上,这是杜尤胆和尤帝士提尔之间的一场战斗。阿尔诸那是为了长兄尤帝士提尔而战。因为奎师那和阿尔诸那都在尤帝士提尔这一边,所以他是胜券在握。这场战争将决定统治世界的大权落于谁手,而桑佳亚预言:大权将转移到尤帝士提尔手中。这里也预言了,尤帝士提尔在取得胜利后,将越来越繁荣,因为他不仅正直虔诚,而且严守德行,一生中从未说谎。
  有许多智力稍欠的人,把《博伽梵歌》看成了两个朋友在战场上的问题讨论。但这样的书不可能成为经典。有人提出抗议,说奎师那怂恿阿尔诸那作战是不道德的,但真实的情形明确表明:《博伽梵歌》是道德方面最高的训导。道德的最高训导表现在第九章第三十节中:man-mana bhava mad-bhaktah.一个人必须成为奎师那的奉献者,一切宗教的核心便是要皈依奎师那(sarva-dharman parityajya mam ekam saranam vraja)。《博伽梵歌》的训导包含了道德和宗教的无上途径。所有其他的途径或可净化人,或引向这一途径,但《博伽梵歌》的最终教诲是所有道德和宗教的最终目的:皈依奎师那。这是第十八章的定论。
  从《博伽梵歌》中我们得知,通过哲学思辨和冥想净思来觉悟自我也不失为一条途径,但完全地皈依奎师那则是最高的完美境界。这是《博伽梵歌》教诲的核心所在。根据社会生活阶层和不同的宗教道路所制定的规范守则之途,也可以是一条机密的知识之途。然而尽管宗教仪式是机密的,但观想与培养知识更为机密。而在完全的奎师那知觉中的奉献服务中皈依奎师那,则是最机密的教导。这是第十八章的核心所在。
  《博伽梵歌》的另一特点是指明了:真正的真理是至尊人格神首奎师那。觉悟绝对真理分三个方面——非人格梵,区限化超灵,最后是至尊人格神首奎师那。关于绝对真理的完美的知识即意谓着关于奎师那的完美的知识。如果理解了奎师那,那么各门知识都是这种理解的一部分。奎师那是超然的,因为他总是处于他永恒的内在能力之中。生物是他的能量的展示,分为两大类,永远受条件限制的和永远解脱的。这样的生物不计其数,无穷无尽,他们是奎师那的基础部分。物质能量展示为二十四类。创造受永恒时间的影响,由外在的能量创造又分解。宇宙世界的展示可见与不可见,反反复复。
  《博伽梵歌》讨论了五大主题:至尊人格神首、物质自然、生物、永恒时间以及各种活动。这一切全都依赖于至尊人格神首奎师那。所有关于绝对真理的概念——非人格梵、区限化超灵以及任何其他超然的概念——都存在于对至尊人格神首的理解范畴之内。虽然表面上,至尊人格神首、生物、物质自然和时间显得各不相同,但没有什么与至尊不同的东西。但至尊却总是与一切不相同。主柴坦尼亚的哲学是“不可思议即一即异论”。这套哲学系统构成了对绝对真理的完整知识。
  生物最原初的地位是纯粹的灵性之物。就象至尊灵魂的原子微粒一样。因此可把主奎师那比作太阳,而把生物比作阳光。因为生物是奎师那的边际能量,所以他们有这样的趋势,不是与物质能量接触,就会与灵性能量接触。换句话说,生物处在主的两种能量之间,而且因为他属于主的高等能量,因而有微小的独立性。正确地使用这种独立性,生物就会接受奎师那的直接命令。这样,就能在带来快乐的力量中恢复一己的常态。

巴克提维丹塔阐释《圣典博伽梵歌》第十八章“结论——弃绝的完美境界”之终。